Le Palmier de DĂ©borah 2

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Le Palmier de Déborah 2 par Moïse Cordovéro.

Chapitre III : Comment posséder la Sagesse ?

Comment un homme pourrait-il s’entraĂźner Ă  possĂ©der la qualitĂ© de Sagesse ? Vois, la Sagesse Supernelle, bien que cachĂ©e et excessivement exaltĂ©e, est rĂ©pandue sur toutes les crĂ©atures. Concernant cela, il est dit : ‘O combien nombreuses sont Tes oeuvres, ĂŽ Seigneur ! Dans la sagesse, Tu les as toutes faites.’ Donc, il est Ă©galement appropriĂ© que la sagesse de l’homme soit prĂȘte Ă  profiter Ă  tous. Il devrait ĂȘtre un enseignant efficace des homes, pour chacun selon ses pouvoirs, influençant chacun autant qu’il lui est possible sans l’empĂȘcher d’aucune façon.

Vois, la Sagesse a deux visages. Le visage le plus haut se tourne vers la Couronne, il ne regarde pas vers le bas, mais reçoit de l’en haut. Le deuxiĂšme visage, celui en dessous, se tourne vers le bas pour contrĂŽler les sĂ©phiroth, en leur Ă©manant sa sagesse. Donc, l’homme devrait Ă©galement avoir deux visages : celui de sa solitude avec son CrĂ©ateur de façon Ă  ajouter Ă  sa sagesse que le Saint, BĂ©ni soit-Il, a dĂ©versĂ© sur lui. Et tout comme la Sagesse se dĂ©verse sur chaque sĂ©phirah selon sa mesure et ses besoins, il devrait dĂ©verser sur chaque homme selon les dimensions de son esprit, ce qu’il peut porter, et celui qui lui correspond et lui est appropriĂ©. Il devrait faire attention Ă  ne pas donner plus que l’esprit du rĂ©cipient ne peut contenir, de sorte qu’aucun mal n’advienne, car la sĂ©phirah la plus haute n’ajoute pas Ă  la somme dĂ©terminĂ©e par les limites du bĂ©nĂ©ficiaire.

De plus, il est de la nature de la Sagesse de pourvoir tout ce qui existe, car elle est la pensĂ©e que contemplent toutes les crĂ©atures. Concernant la Sagesse, il est dit : ‘Car Mes pensĂ©es ne sont pas tes pensĂ©es.’ Et il est Ă©crit : ‘Mais laisse-le imaginer signifie que celui qui est banni ne soit pas un paria pour lui.’ Et il est Ă©crit plus loin : ‘Car je sais les pensĂ©es que je pense vers toi, dit le Seigneur, des pensĂ©es de paix et non des pensĂ©es de mal, pour te donner un futur et un espoir.’ Alors, il est Ă©galement nĂ©cessaire qu’un homme ait ses yeux ouverts pour aider les enfants d’IsraĂ«l dans leur voie, et que ses pensĂ©es soient dirigĂ©es vers le rapprochement de ceux qui s’en sont Ă©garĂ©s, et de penser du bien d’eux. Tout comme l’Esprit pense que tout ce qui va bĂ©nĂ©ficier Ă  toutes les choses existantes, l’homme devrait lui aussi ĂȘtre concernĂ© par l’amĂ©lioration du sort de ses amis. Et il devrait prendre bon conseil auprĂšs de Dieu et de Son peuple, les individus et la CommunautĂ© dans son entiĂšretĂ©, et de ramener sur le droit chemin ceux qui se sont Ă©loignĂ©s de la bonne voie. Et il devrait penser et considĂ©rer comme le mener et l’encourager sur la bonne et droite voie, Ă  la maniĂšre de la PensĂ©e Supernelle, qui dirige correctement l’homme Supernel.

De plus, la Sagesse prĂ©serve la vie de toutes choses, ainsi qu’il est Ă©crit : ‘la Sagesse prĂ©serve la vie de celui qui l’a.’ Alors il devrait, lui aussi, enseigner la vie Ă  toute la population du monde, et leur faire possĂ©der la vie de ce monde et du prochain, et leur fournir les moyens de vivre. En somme, il devrait amener la vie Ă  couler pour tous.

De plus, la Sagesse est le pĂšre de toutes les choses crĂ©es. Comme il est Ă©crit : ‘O combien nombreuses sont tes Ɠuvres, ĂŽ Seigneur ! Avec sagesse, tu les as toutes faites.’ Elles vivent et existent par cette source. Alors, il devrait lui aussi ĂȘtre le pĂšre de toutes les crĂ©atures du Saint, BĂ©ni soit-Il, et d’IsraĂ«l en particulier, car ce sont les Ăąmes saintes qui Ă©manent de cette source. Et il devrait constamment prier pour la misĂ©ricorde et la bĂ©nĂ©diction du monde, tout comme le PĂšre Supernel a pitiĂ© pour toutes Ses crĂ©atures. Et il devrait constamment prier pour l’allĂšgement de la souffrance comme si ceux qui souffrent Ă©taient ses enfants et comme s’il les avait crĂ©Ă©s. Car telle est la volontĂ© de l’Un, BĂ©ni soit-Il. Comme le berger fidĂšle dit : ‘Ai-je conçu tout ce peuple ? Tu devrais me dire ceci : porte-les dans ton sein ?’ De la mĂȘme façon, il devrait porter tout le peuple de Dieu comme un pĂšre allaitant porte l’enfant suçant. Il devrait rassembler les agneaux dans ses bras et les porter dans son sein, et mener doucement ceux qui donnent la tĂ©tĂ©e. Il devrait penser Ă  ceux qui sont coupĂ©s, chercher ceux qui sont jeunes, guĂ©rir ceux qui sont brisĂ©s, nourrir ceux qui se tiennent immobiles, restaurer ceux qui sont perdus. Il devrait avoir pitiĂ© d’IsraĂ«l et porter leur poids avec bonne humeur, comme le fait le PĂšre Supernel MisĂ©ricordieux qui les porte tous. Il ne devrait ni se lasser, ni se cacher, ni devenir fatiguĂ© de guider chacun selon ses besoins. Telles sont les qualitĂ©s de la Sagesse, du pĂšre misĂ©ricordieux Ă  ses enfants.

De plus, sa misĂ©ricorde s’étend Ă  toutes les crĂ©atures, ne dĂ©truisant ou ne mĂ©prisant aucune d’elles. Car la Sagesse Supernelle est Ă©tendue Ă  toutes les choses crĂ©Ă©es : minĂ©raux, plantes, animaux et humains. Telle est la raison pour mĂ©priser la nourriture. De la sorte, la pitiĂ© de l’homme devrait ĂȘtre Ă©tendue Ă  toutes les Ɠuvres du BĂ©ni, tout comme la Sagesse Supernelle ne mĂ©prise aucune chose crĂ©Ă©e, car elles sont tout crĂ©Ă©es de cette source, comme il est Ă©crit : ‘Avec sagesse, tu les as toutes faites.’ C’est la raison pour laquelle Notre Saint Professeur a Ă©tĂ© punis pour son incapacitĂ© Ă  avoir pitiĂ© du jeune veau qui a essayĂ© de se cacher prĂšs de lui, lui disant : « Va, pour cela tu as Ă©tĂ© crĂ©Ă©. » Ainsi, les souffrances qui dĂ©rivent de l’aspect du Jugement vinrent sur lui, car la MisĂ©ricorde agit tel un bouclier devant le Jugement. Et lorsqu’il prit pitiĂ© de la belette, disant : « Il est Ă©crit : ‘et Ses tendres misĂ©ricordes sont sur toutes Ses Ɠuvres.’ » il fut dĂ©livrĂ© du Jugement parce qu’il avait attirĂ© sur lui la lumiĂšre de la Sagesse et les souffrances furent retirĂ©es. De cette façon, il ne devrait mĂ©priser aucune chose crĂ©e, car elles furent toutes crĂ©es avec Sagesse. Il ne devrait pas dĂ©raciner ce qui pousse, Ă  moins que ce ne soit nĂ©cessaire, ni tuer une chose vivante Ă  moins que ce ne soit nĂ©cessaire. Et il devrait choisir une bonne mort pour eux, avec un couteau qui a Ă©tĂ© soigneusement examinĂ©. Avoir pitiĂ© de toutes choses et ne pas les blesser dĂ©pend de la Sagesse, Ă  moins que ce ne soit pour les Ă©lever plus et plus haut, de la plante Ă  l’animal, et de l’animal Ă  l’humain. Car alors il est permis de dĂ©raciner la plante et de tuer la bĂȘte, pour sortir le mĂ©rite du dĂ©mĂ©rite.

Le Palmier de Déborah 2 par Moïse Cordovéro
Le Palmier de DĂ©borah 2

Chapitre IV : Comment acquérir la Compréhension ?

Comment un homme pourrait-il s’entraĂźner Ă  acquĂ©rir la qualitĂ© de ComprĂ©hension ? Elle est acquise en retournant en parfait repentir, qui est plus important que tout, car il rectifie chaque dĂ©faut. Tout comme il est de la fonction de la ComprĂ©hension d’adoucir tous jugements et de neutraliser leur amertume de sorte que l’homme puisse se repentir et rectifier chaque dĂ©faut ? Celui qui pense au repentir tous ses jours amĂšne la ComprĂ©hension Supernelle Ă  illuminer tous ses jours de sorte que tous ses jours soient en repentir, ce qui est ĂȘtre inclus dans la ComprĂ©hension qui est le Repentir, et les jours de sa vie seront couronnĂ©s selon le secret du Repentir Supernel.

Note ceci : tout comme le Repentir contient la racine de toutes choses, selon le secret du JubilĂ©e. Et vois la racine de Ceux ExtĂ©rieurs selon le secret de la riviĂšre Dinur, inclus dans le saint selon le secret des Puissances, est plantĂ©e lĂ  et se rĂ©pand et est appelĂ© ‘la propagation de la colĂšre du Seigneur.’ Mais en accord avec le secret de ‘Et le Seigneur sentit la douce saveur’ qui se rĂ©pandant largement retourne Ă  sa source de sorte que les jugements soient adoucis et le Seigneur repent du mal. Ainsi, l’homme accomplit ce secret dans le secret de son repentir. Car tu ne fois pas dire que le repentir n’est bon que pour la portion sainte de l’homme, mais Ă©galement pour la portion de mal qui est adoucie Ă  la façon de cette qualitĂ©.

Sache que CaĂŻn Ă©tait mauvais et du serpent, pourtant il lui fut dit : ‘Si tu fais bien, puisse cela ne pas ĂȘtre soulevĂ©.’ Ne pense pas qu’il n’y a pas d’espoir pour toi parce que tu appartiens au cotĂ© mauvais. C’est faux. Vois, si tu fais bien, tu peux t’enraciner dans le secret du Repentir, t’enlevant vers cet endroit, selon le secret du bien qui y est enracinĂ©. Car la racine de chaque amertume Supernelle est douce et il peut ĂȘtre entrĂ© par la voie de la racine pour devenir bon. En consĂ©quence, l’homme tourne ses propres actes mauvais en bons de sorte que ses pĂ©chĂ©s intentionnels deviennent des actes bons. Car vois, les actes du pĂ©cheur qu’il commet Ă©taient des persĂ©cuteurs du cotĂ© Gauche. Lorsqu’il retourne en parfait repentir, il fait entrer ces actes et les fait s’enraciner au-dessus. Maintenant, tous les persĂ©cuteurs ne sont pas annihilĂ©s, mais ils deviennent meilleurs et enracinĂ©s dans le saint, tout comme il a Ă©tĂ© dit Ă  CaĂŻn qu’il pouvait ĂȘtre bon. Vois, si CaĂŻn s’est repenti et a rectifiĂ© son pĂ©chĂ©, alors le pĂ©chĂ© d’Adam, par lequel CaĂŻn (le nid impur) est nĂ©, lui aurait Ă©tĂ© comptĂ© pour son mĂ©rite, selon le secret de ‘le fils apporte du mĂ©rite au pĂšre.’ Cependant, il ne dĂ©sirait pas se repentir. Par consĂ©quent, tout le CĂŽtĂ© Gauche tire sa nourriture de lĂ . Mais toutes sont branches sont destinĂ©es Ă  devenir douces et elles seront Ă  nouveau parfaites. C’est pour la raison que nous avons donnĂ©e : que l’homme s’enracine dans le secret du mal et le rend doux et l’amĂšne dans le bien. Par consĂ©quent, l’homme purifie l’inclinaison mauvaise et l’amĂšne dans le bien de sorte que cela devienne enracinĂ© au dessus dans le maintien. C’est le haut degrĂ© du repentir que celui qui le suit devrait peser chaque jour et se repentir dans quelque mesure chaque jour de sorte que tous ses jours soient passĂ©s en repentir.

Chapitre V : Comment acquérir la Bonté ?

Comment un home pourrait-il s’entraĂźner Ă  acquĂ©rir la qualitĂ© de la BontĂ© ? La voie principale par laquelle l’homme peut entrer dans le secret de la BontĂ© est d’aimer Dieu avec un amour parfait, sans renoncer Ă  Son service pour quelque raison que ce soir, car rien n’a de valeur pour lui si ce n’est l’amour du BĂ©ni. Par consĂ©quent, il devrait surtout se conformer aux exigences du service de Dieu et le reste du temps peut ĂȘtre pour d’autres besoins.

Cet amour devrait ĂȘtre fermement ancrĂ© dans le cƓur qu’il reçoive du bien des mains du Saint, BĂ©ni soit-Il, ou qu’il reçoive de la souffrance ou des rĂ©primandes. Ces derniĂšres, elles aussi, devraient ĂȘtre considĂ©rĂ©es comme des marques de l’amour de Dieu. Ainsi qu’il est Ă©crit : ‘FidĂšles sont les blessures d’un amis.’ Ainsi qu’il est Ă©crit : ’Avec toute ta puissance’, que les rabbins expliquent par ‘Pour n’importe quelle mesure, Il mesure par toi,’ de sorte Ă  inclure toutes les mesures sous la BontĂ©. Il sera alors trouvĂ© que le secret de la direction de la vie sera de la SouverainetĂ©, mais mĂȘme lorsque la SouverainetĂ© agit en jugement, elle est liĂ©e Ă  la BontĂ©. Dans les Tikkunim, il est expliquĂ© : ‘ Qui est un saint ? ‘ Celui qui fait la BontĂ© Ă  son CrĂ©ateur. Car dans les actes de bienveillance que l’homme transporte dans le monde infĂ©rieur, il devrait y avoir l’intention de perfectionner les mondes supĂ©rieurs de la mĂȘme façon, et c’est lĂ  la signification de faire la BontĂ© Ă  son CrĂ©ateur. Il est nĂ©cessaire, par consĂ©quent, de savoir les types de bienveillance pratiquĂ©s parmi les hommes, qu’il devrait toutes faire au nom de son CrĂ©ateur dans les mondes supĂ©rieurs s’il veut atteindre la qualitĂ© de BontĂ©. Ainsi, nous dĂ©clarons que les types de bienveillance sont : PremiĂšrement, lorsque qu’un homme est nĂ©, il est nĂ©cessaire de lui fournir de la nourriture. L’homme devrait donc avoir ce qui suit en tĂȘte. Lorsque la ComprĂ©hension engendre la BeautĂ© et qu’elle se trouve ĂȘtre en dur labeur Ă  cause de l’aspect du jugement, alors la BeautĂ© trouve sa sortie vers les Puissance et sa naissance est avec difficultĂ©. Il est nĂ©cessaire pour l’homme de mettre les choses aussi loin que possible, de sorte que la naissance de la BeautĂ© soit dirigĂ©e vers la Droite, de sorte que l’enfant naisse sans dĂ©fauts.

Comme nous le disons : ‘ Et engendre la justice telle la lumiĂšre, ĂŽ Dieu sacrĂ©,’ c’est-Ă -dire, que la BeautĂ© devrait Ă©merger vers la lumiĂšre, qui est la Droite, et elle sera dĂšs lors sainte et sĂ©parĂ©e des Puissances. En cela est incluse son intention, avec les actes qu’il accomplit, de la lier constamment Ă  la BontĂ©, et de l’engendrer de la ComprĂ©hension dans la direction de la BontĂ©, et l’enfant naĂźtra alors bien formĂ© et plein de vitalitĂ©.

Pratiquement, chaque interdiction de la Torah est incluse dans ceci, que les Puissances n’agitent pas la puissance du jugement sĂ©vĂšre, Dieu nous en garde, la naissance sera une naissance difficile.

DeuxiĂšmement, de circoncire l’enfant : c’est-Ă -dire, respecter les rĂšgles de la circoncision de maniĂšre correcte, en circoncisant le prĂ©puce et la peau qui s’attache Ă  la Fondation. Et il devrait poursuivre tous ceux qui cause un nouveau prĂ©puce et les amener en repentir, de telle façon qu’en circoncisant le prĂ©puce de leur cƓur, il permette au Juste Supernel de ne pas avoir de prĂ©puce et de se tenir fermement, et il corrige toutes les choses qui causent un prĂ©puce. C’est la raison pour laquelle Phineas mĂ©rita la prĂȘtrise lorsqu’il circoncit les prĂ©puces des IsraĂ©lites, car il fit bienveillance Ă  son CrĂ©ateur selon les secrets de la circoncision, en circoncisant la Fondation de ce prĂ©puce, et il en rĂ©sulta qu’il mĂ©rita la bienveillance. De ceci, il peut ĂȘtre appris toutes les autres qualitĂ©s de la bontĂ©.

TroisiĂšmement, de visiter les malades et de les guĂ©rir. Car il est su que la Shekinah est en mal d’amour pour l’Union, ainsi qu’il est Ă©crit : ‘ Je suis en mal d’amour. ‘ Son remĂšde est entre les mains de l’homme qui peut lui apporter la bonne mĂ©decine dont elle a besoin, ainsi qu’il est Ă©crit : ‘ Veille me avec des dĂ©licatesses, soutiens-moi avec des pommes.’ Le secret de ‘ashishoth est expliquĂ© dans les Tikkunim, Ă  savoir, les choses liant la SouverainetĂ©, ‘ish [l’homme] reprĂ©sentant la BontĂ©, ‘ishah [la femme] reprĂ©sentant la Puissance, ceux-ci sont les Deux Bras et lĂ  elle est supportĂ©e. Et celui qui supporte ainsi le malade dans sa maladie. Secondement, ‘soutiens-moi avec des pommes,’ signifiant de La lier entre l’Endurance et la MajestĂ© car lĂ  se trouve son soutien lorsqu’elle est blanche et rouge, comme ces pommes dont les couleurs sont mĂ©langĂ©es, du cotĂ© de la BontĂ©. Et il est nĂ©cessaire de visiter Son Ăąme et de la supplier de prendre de la nourriture et de la boisson depuis le Flot Supernel duquel elle s’abstient car Son Ăąme est malade pour la misĂšre d’IsraĂ«l, comme ça l’est pour les malades du monde matĂ©riel. Ainsi est-il nĂ©cessaire de faire au nom des Malades Supernels. Car Elle est malade, comme nous l’avons dit. Et Il est malade car Il se dĂ©place de Son lieu, pour errer aprĂšs Elle dans ce monde. Ainsi qu’il est Ă©crit : ‘ Tel un oiseau qui s’aventure hors de son nid, tel est l’homme qui s’aventure hors de son lieu.’ Il L’attend et jure qu’Il ne retournera pas en Son lieu tant Qu’il ne La ramĂšnera pas dans Son lieu [Ă  Elle]. Par consĂ©quent, Lui aussi, ‘fut blessĂ© par nos transgressions. Il fut Ă©crasĂ© (de Sa propre volontĂ©) Ă  cause de nos iniquitĂ©s.’ Le remĂšde des deux se trouve dans nos mains. Il est correct de les visiter et de subvenir Ă  leurs besoins en Ă©tudiant la Torah et en respectant ses prĂ©ceptes.

QuatriĂšmement, donner la charitĂ© aux pauvres, analogue Ă  la Fondation et la SouverainetĂ© [la charitĂ© est une vertu qui permet au flot de Yessod de se dĂ©verser en Malkuth. De plus, ces deux Sephirah, basses, sont considĂ©rĂ©es comme « pauvres »]. Les Tikkunim expliquent le type de charitĂ© qui leur est adĂ©quate, Ă  savoir, d’accomplir nonante amen, pour Kedushoth, cent bĂ©nĂ©dictions et les cinq livres de MoĂŻse chaque jour. De plus, selon cette habilitĂ©, chacun devrait amener la charitĂ© de la BeautĂ© Ă  ces Pauvres et leur apporter les glanages de tous les autres Sephiroth, la liasse oubliĂ©e, selon le secret de la liasse Supernelle, qui est la ComprĂ©hension, et les coins du champ de la SouverainetĂ© elle-mĂȘme, car ceci est le coin du champ en relation avec les autres qualitĂ©s. Il est Ă©crit : ‘Au pauvre et Ă  l’étranger tu peux les laisser,’ car mĂȘme la BeautĂ© est un Ă©tranger en bas avec la SouverainetĂ©, donc il est nĂ©cessaire d’accomplir ces Tikkunim en son nom. Alors aussi, en considĂ©ration pour la pauvre dĂźme, Ă©lever la SouverainetĂ©, qui est ‘la dĂźme’, vers la Fondation, qui est appelĂ©e ‘le pauvre,’ et s’il la lie Ă  la BeautĂ©, il donnera la dĂźme Ă  l’étranger, et combien de Tikkunim sont inclus dans ceci !

CinquiĂšmement, d’accueillir les invitĂ©s, Ă  savoir la BeautĂ© et la Fondation, de leur donner une maison d’invitĂ©s oĂč ils peuvent se reposer, qui est la SouverainetĂ©. Car parce qu’ils sont des voyageurs, selon le secret de l’Exil, cherchant leur service, il est nĂ©cessaire de les y amener. Selon ce qui est affirmĂ© dans le Zohar, ce bon acte est accompli par ceux qui ‘marchent par la voir, dis-en,’ Ă  savoir, ceux qui divorcent de leur maison pour Ă©tudier la Torah. Par eux, les invitĂ©s se gorgent des besoins de la SouverainetĂ©. D’un autre aspect, quiconque unifie la BeautĂ© avec la SouverainetĂ© en Ă©tablissant un endroit dĂ©fini pour sa Torah fait en sorte que la BeautĂ© prenne son logement avec SouverainetĂ©, et ceci est expliquĂ© dans les Tikkunim. Il est nĂ©cessaire de prĂ©parer de la nourriture et des boissons pour les InvitĂ©s, et de les accompagner sur leur chemin. C’est-Ă -dire, il est nĂ©cessaire d’amener la BeautĂ© et la Fondation dans la SouverainetĂ©, et de leur apporter de la nourriture, en analogie de ‘Je suis venu dans mon jardin, j’ai mangĂ© mes rayonnages de miel avec mon miel,’ c’est-Ă -dire, le flot convenant Ă  la Providence ici-bas qui provient de la Puissance adoucie. Et pour leur apporter des boissons, en analogie avec ‘J’ai bu mon vin avec du lait,’ c’est-Ă -dire, le flot intĂ©rieur du vin qui est emmagasinĂ© et, selon le secret du lait adouci, de lier la BeautĂ© Ă  la SouverainetĂ©, Jacob Ă  Rachel, et la Puissance Ă  l’Endurance ou Ă  la MajestĂ© : car ceci est expliquĂ© dans les Bergers Saints. Comme pour les accompagner, cela signifie qu’il amĂšne son Ăąme et lui avec eux, selon le motif Supernel, pour les y accompagner. En outre, pour amener les autres Sephiroth avec eux pour leur donner un bon renvoi, et de nombreuses choses sont inclus dans ce Tikkun. En bref, il devrait essayer de faire ces choses pour leur but commun but son intention devrait ĂȘtre les signes mentionnĂ©s, et il peur alors ĂȘtre sĂ»r qu’il affectera ces choses dans le Monde SupĂ©rieur puisqu’il est un expert dans les secrets. Et Ă  quel point il est bon d’exprimer aux signes qu’il a en intention lorsqu’il effectue l’acte afin d’accomplir. ‘Dans ta bouche et dans ton cƓur pour le faire.’

SixiĂšmement, le vivant s’occupant du mort. Il est trĂšs difficile de voir comment cela peut ĂȘtre appliquĂ© au Monde SupĂ©rieur. Car c’est une des Sephiroth qui se cachent et se retirent dans leur lieu de dissimulation au-dessus. Il est nĂ©cessaire de les ajuster et de les laver de chaque trace de pĂ©chĂ©, et de les vĂȘtir de blanc, la purification des Sephiroth dans le feu chauffĂ© Ă  blanc apportĂ© par la lumiĂšre du bon acte, pour les Ă©lever, selon le secret de l’unitĂ©, pour les lier au-dessus. Et de les porter sur l’épaule, selon le secret de l’élĂ©vation des Sephiroth, un par un, jusqu’à ce qu’ils soient hissĂ©s au dessus de l’épaule, qui est l’endroit oĂč le bras commence Ă  se joindre au corps, et encore plus haut que cela est le secret cachĂ© duquel il n’est pas de comprĂ©hension. Et dans le secret de l’enterrement, il devrait se concentrer sur ce verset : ‘ Et il l’enterra dans la vallĂ©e,’ ce qui est traduit par ‘avec les treize attributs de pitié’ qui s’écoule de la Couronne, selon ses diffĂ©rents aspects lorsqu’il se tourne en bas pour avoir pitiĂ© de ceux qui s’y trouvent. Et de lĂ  les enterrĂ©s s’élĂšvent vers l’Éden Supernel, dont le nom est Sagesse de la Couronne. Ceci requiert une importante considĂ©ration.

SeptiĂšmement, amenant l’épouse sous le dais de mariage. Dans ceci sont inclus tous les actes de l’union. Car toutes les priĂšres et unifications sont en accord avec le secret d’amener l’épouse sous le dais, et cette fonction est surtout accomplie en priĂšre, selon ses nombreux degrĂ©s, l’un plus haut que l’autre, les sacrifices, les psaumes, les priĂšres rĂ©citĂ©es en s’asseyant, qui incluent le Shema et ses bĂ©nĂ©dictions, ensuite la priĂšre rĂ©citĂ©e en se levant, et les autres Tikkunim qui suivent. Tous ceux-lĂ  sont des actes de bienveillance pour le mariĂ© et l’épouse, pour prendre conscience de leurs besoins et les conditions de leur union.

HuitiĂšmement, faire la paix entre l’homme et son voisin, c’est-Ă -dire la BeautĂ© et la Fondation. Car par moment, ils sont sĂ©parĂ©s l’un de l’autre et il est nĂ©cessaire de les parfaire et de les ajuster jusqu’à ce qu’ils soient semblables et liĂ©s ensemble dans l’amour et l’amitiĂ©. Ceci est accompli par la rectitude du bon acte. Car lorsque la Fondation se tourne vers la Gauche et la BeautĂ© vers la Droite, ils sont opposĂ©s l’un Ă  l’autre, jusqu’à ce que la Fondation se tourne Ă©galement vers la Droite. Et alors, Dieu nous en garde, il y a un dĂ©faut de pĂ©chĂ© dans le monde, alors il y a une haine les opposant, et il n’y a pas d’unitĂ© ou de lien entre les Sephiroth. De cette façon Ă©galement, puisque les autres paires de Sephiroth qui sont Droite et Gauche, Ă  savoir la Sagesse et la ComprĂ©hension, ou la BontĂ© et la Puissance, ou l’Endurance et la MajestĂ©, il est nĂ©cessaire de leur apporter la paix. C’est cela, faire la paix entre l’homme et son voisin. Alors, aussi, faire la paix entre l’homme et la femme, c’est-Ă -dire la Fondation Ă©tablie entre la BeautĂ© et la SouverainetĂ©. Tous les actes pacifiques similaires sont des actes de bienveillance au nom des Mondes SupĂ©rieurs.

Chapitre VI : Comment acquérir la Puissance ?

Comment un homme pourrait s’entraĂźner Ă  acquĂ©rir la qualitĂ© de Puissance ? Sache que toute action qui excite l’inclinaison mauvaise agite les fortes Puissances. Ainsi, l’homme ne devrait pas exciter l’inclinaison mauvaise, afin de ne pas Ă©veiller les Puissances. La raison en est que l’homme est crĂ©Ă© avec deux inclinaisons, bonne et mauvaise : l’une appartient Ă  la BontĂ©, l’autre Ă  la Puissance. Cependant, dans le Zohar, dans la premiĂšre section de la GenĂšse, il est indiquĂ© que l’inclinaison bonne fut crĂ©Ă©e pour le salut de l’homme lui-mĂȘme, l’inclinaison mauvaise pour le salut de sa femme. Vois comme ses mots sont doux. Contemple la BeautĂ©, la qualitĂ© compatissante, tourne vers la Droite et tout son conduit est avec la Droite, l’inclinaison bonne. Mais la Femelle [signifie ici la Sephirah de la Puissance] est de la Gauche et Son conduit [Ă  elle] est avec la Puissance. Il est, ainsi, adĂ©quat de ne pas agiter l’inclinaison mauvaise, pour le salut de l’homme, car cela agite la Puissance de l’Homme Supernel et ainsi dĂ©truit le monde. Ainsi, chaque excitation de l’homme pour le Pouvoir et l’inclinaison du mal fait un dĂ©faut dans l’Homme Supernel. De lĂ , on peut observer la laideur de la colĂšre et de ses semblables, car elle cause la prĂ©valence des fortes Puissances.

En vĂ©ritĂ©, l’inclinaison mauvaise doit ĂȘtre liĂ©e et attachĂ©e, de sorte qu’elle n’incite Ă  aucun acte corporel quel qu’il soit, ni pour le dĂ©sir de cohabitation, ni pour le dĂ©sir de l’argent, ni Ă  l’égard de la colĂšre, ni Ă  l’égard de l’honneur, de quelque façon que ce soit. Cependant, pour le salut de la femme, il devrait gentiment agiter son inclinaison mauvaise en direction des douces Puissances, pour la pourvoir de vĂȘtements et d’une maison, par exemple. Et il devrait dire : ‘En la pourvoyant de vĂȘtements, je pare la Shekinah’, car le Shekinah est parĂ©e avec la ComprĂ©hension qu’est la Puissance (car elle inclut toutes les Puissances et celles-ci sont adoucies dans ses abondantes compassions.) Par consĂ©quent, tous les besoins de la maisonnĂ©e sont les Tikkunim de la Shekinah, qui est adoucie par l’inclinaison mauvaise, qui a Ă©tĂ© crĂ©Ă©e pour faire la volontĂ© de son CrĂ©ateur et pour nul autre but.

Par consĂ©quent, un homme ne devrait pas avoir l’intention de tirer aucune sorte de plaisir de l’inclinaison mauvaise, mais lorsque sa femme apparaĂźt devant lui dans sa beautĂ© dans une jolie maison, il devrait avoir l’intention de parer la Shekinah, car Elle est parĂ©e par les bonnes Puissances de la Gauche d’oĂč viennent la richesse et l’honneur. Pour cette raison, il devrait agiter son inclinaison mauvaise pour les aimer et il devrait alors avoir l’intention d’agiter la Gauche pour l’Amener tout prĂšs, selon le secret de : ‘Son bras gauche est sous ma tĂȘte’ (car Elle ne s’attache pas tout de suite sauf Ă  l’égard de la Gauche). Et alors : ‘son bras droit m’étreint’, il devrait avoir l’intention d’adoucir tous ces Tikkunim avec l’inclinaison bonne, et d’accomplir rĂ©ellement le Tikkun pour Elle, pour la rendre heureuse en accomplissant le commandement divin pour le salut de l’Union Supernelle. Contemple, de cette façon il adoucit tous les jugements et accomplit leurs Tikkunim avec la Droite. Cette mĂ©thode s’applique Ă  tous les dĂ©sirs qui dĂ©rivent de l’inclinaison mauvaise. Ceux-ci devraient ĂȘtre fermement dirigĂ©s vers le bĂ©nĂ©fice de la femme que Dieu a choisie pour ĂȘtre une rencontre qui l’aide, et aprĂšs quoi, il devrait les tourner tous vers le service de Dieu, pour les lier Ă  la Droite.

Plus sur le sujet :

Le Palmier de DĂ©borah 2, par MoĂŻse Cordovero, traduit de l’anglais par Gabri-el.

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