Un essai sur les nombres – partie 1

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Un essai sur les nombres – Extrait du Liber 58 par Aleister Crowley. Traduction par Spartakus FreeMann.

Un essai sur les nombres – Partie 1

Que le Saint attĂ©nue Sa sĂ©vĂ©ritĂ© envers Son serviteur par rapport Ă  la hĂąte avec laquelle cet essai a Ă©tĂ© composé !

Lorsque j’ai voyagĂ© avec le vĂ©nĂ©rable Iehi Aour [1] Ă  la recherche de la VĂ©ritĂ©, nous avons rencontrĂ© un sage & saint homme, Shri Parananda. « Enfants ! », dit-il, « vous devrez Ă©tudier pendant deux annĂ©es avec moi avant de comprendre totalement notre Loi ». « VĂ©nĂ©rable Monsieur ! », rĂ©pondit Frater I.A., « le premier verset de “Notre” Loi ne contient que sept mots. Pendant sept annĂ©es j’ai Ă©tudiĂ© ce verset jour aprĂšs jour & pendant la nuit ; & Ă  la fin de cette pĂ©riode, j’ai aspirĂ© — que celui qui demeure dans l’ÉternitĂ© me pardonne ! – Ă  Ă©crire une monographie sur le premier de ces sept mots ».

« VĂ©nĂ©rable Monsieur ! » dis-je, « le Premier Mot de notre Loi ne contient que six lettres. Pendant six annĂ©es j’ai Ă©tudiĂ© ce mot jour aprĂšs jour & durant la nuit aussi ; & Ă  la fin de cette pĂ©riode, je n’ai pas osĂ© dire la premiĂšre lettre de ces six lettres ».

Me rendant humble, j’ai dĂ©contenancĂ© Ă  la fois le saint Yogi & mon vĂ©nĂ©rable Frater I.A. Mais malheureusement ! TĂ©tragrammaton ! Malheureusement ! Adonaï ! l’heure de mon silence est passĂ©e. Que l’heure de mon silence revienne ! Amen.

PARTIE I : L’UNIVERS TEL QU’IL EST.

SECTION I

0       Le NĂ©gatif — l’Infini — le Cercle ou le Point.

1       L’UnitĂ© — le Positif — le Fini — la Ligne, dĂ©rivĂ©e de 0 par extension. L’ĂȘtre divin.

2       Le Binaire (Dyade) — la Superficie, dĂ©rivĂ©e de 1 par le reflet 1/1, ou par la rĂ©volution de la ligne vers sa fin. Le DĂ©miurge. La VolontĂ© Divine.

3       La Triade, le solide, dĂ©rivĂ© du 1 & du 2 par addition. La MatiĂšre, l’Intelligence Divine.

4       Le Quaternaire, le solide qui existe dans le Temps, la matiĂšre telle que nous la connaissons. DĂ©rivĂ© du 2 par la multiplication. Le Repos Divin.

5       Le Quinaire, Force ou Mouvement. L’interaction entre la VolontĂ© Divine & la matiĂšre. DĂ©rivĂ© du 2 & du 3 par addition.

6       Le SĂ©naire, l’Esprit. DĂ©rivĂ© du 2 & du 3 par multiplication.

7       Le SeptĂ©naire, le DĂ©sir. DĂ©rivĂ© du 3 & du 4 par addition (il y a cependant une attribution secondaire du 7 qui en fait l’un des nombres les plus saints & les plus parfaits).

8       L’Ogdoade, l’Intellect (le Changement dans la StabilitĂ©). DĂ©rivĂ© du 2 & du 3 par multiplication, 8 = 2Âł.

9       L’EnnĂ©ade, la StabilitĂ© dans le Changement. DĂ©rivĂ© du 2 & du 3 par multiplication, 9 = 3ÂČ. Notez que tous les nombres divisibles par 9 sont toujours ainsi divisibles, cependant l’ordre est interverti.

10      La DĂ©cade, la Fin Divine. ReprĂ©sente le 1 qui revient au 0. DĂ©rivĂ© de 1+2+3+4.

11      L’HendĂ©cade, les Coquilles Maudites qui n’existent qu’en dehors de l’Arbre Divin. 1+1=2, en son sens malĂ©fique de n’ĂȘtre pas 1.

SECTION II.

0       L’ƒuf Cosmique.

1       Le Moi de la DĂ©itĂ©, au-delĂ  de la PaternitĂ© ou de la MaternitĂ©.

2       Le PĂšre.

3       La MĂšre.

4       Le PĂšre fait chair — autoritaire & parental.

5       La MĂšre faite chair — fiĂšre & active.

6       Le Fils — partageant tous ces natures.

7       La MĂšre rĂ©duite Ă  la seule Ă©motion animale.

8       Le PĂšre rĂ©duit Ă  la seule raison animale.

9       Le Fils rĂ©duit Ă  la simple vie animale.

10      La Fille qui a chutĂ© & qui touche de ses mains les Coquilles[2].

On notera que cet ordre reprĂ©sente la crĂ©ation sous le jour d’une dĂ©gĂ©nĂ©rescence progressive — que nous sommes forcĂ©s Ă  penser comme Ă©tant le mal. Dans l’organisme humain le mĂȘme arrangement peut ĂȘtre remarquĂ©.

SECTION III.

0       Le PlĂ©rĂŽme dont notre individualitĂ© est la monade : le « Tout-Moi ».

1       La Moi — l’Ego Divin dont l’homme est rarement conscient.

2       L’Ego ; celui qui pense « Je » – une erreur car penser « Je » est nier le « Non-Je » & c’est donc crĂ©er la Dyade.

3       L’Âme ; puisque 3 rĂ©concilie 2 & 1, ici sont placĂ©es les aspirations Ă  la divinitĂ©. Il est le moi rĂ©ceptif comme le 2 est le moi confiant.

4-9     Le Moi Intellectuel avec ses diverses branches :

         4        La MĂ©moire.

         5        La VolontĂ©.

         6        L’Imagination.

         7        Le DĂ©sir.

         8        La Raison.

         9        L’Être Animal.

6       Le Moi Conscient de l’Homme Ordinaire : se pense libre & il n’est que le jouet de son environnement.

9   La Moi Inconscient de l’Homme Ordinaire. Actions rĂ©flexes : circulation, respiration, digestion, etc.

10      L’enveloppe physique illusoire ; l’échafaudage de la maison.

SECTION IV.

Ayant comparĂ© ces attributions avec celles trouvĂ©es dans le 777, les ayant Ă©tudiĂ©es, assimilĂ©es si profondĂ©ment qu’il est naturel & ne demande aucun effort de penser « Binah, MĂšre, Grande Mer, TrĂŽne, Saturne, Myrrhe noire, Peine, Intelligence, etc. » sous la forme d’un flash chaque fois que le nombre 3 est mentionnĂ© ou aperçu, nous pourrons avec profit procĂ©der de mĂȘme avec les plus significatifs des nombres supĂ©rieurs. Pour ce but, je me suis tenu Ă  l’écart des livres de rĂ©fĂ©rence ; seules les choses qui sont fixĂ©es dans mon esprit (du fait de leur importance) mĂ©ritent une place dans la simplicitĂ© de cet essai.

12      Ś”Ś•Ś, « Lui Â», un titre de Kether, identifiant Kether au Zodiaque, & Ă  la « rĂ©sidence des 12 Ă©toiles » & Ă  leurs correspondances. Voir 777.

13      ŚŚ—Ś“, UnitĂ© & ŚŚ”Ś‘Ś”, Amour. Une Ă©chelle de l’unité ; donc 13 x 1 = 1 ; 26 = 13 x 2 ; 91 = 13 x 7 ; ainsi que nous pouvons dĂ©couvrir que 26 & 91 sont une Ă©laboration de la Dyade & du SeptĂ©naire respectivement.

14      Une « élaboration » de 5 (1+4=5), Force ; une « concentration » ou 86 (8+6=14), Elohim, les 5 Ă©lĂ©ments.

15      Ś™Ś”, Yah, un des noms ineffables ; le PĂšre & le MĂšre unis. Le nombre mystique de Guebourah : 1+2+3+4+5.

17      Le nombre de carrĂ©s dans le Swastika qui est par sa forme l’Aleph (Ś). Donc, 17 rappelle 1. Également, Ś™ŚŚ•, IAO, la PĂšre tri-un. Voir 32 & 358.

18      Ś—Ś™, Vie. Une Ă©laboration de 9.

20      Ś™Ś•Ś“, Yod, la lettre du PĂšre.

21      ŚŚ”Ś™Ś”, Existence, un des titres de Kether. Notez que 3 x 7 = 21. Également Ś™Ś”Ś•, la premiĂšre des 3 lettres de Ś™Ś”Ś•Ś”. Nombre mystique de Tiphereth.

22      Le nombre de lettres de l’alphabet hĂ©breu ; & celui des sentiers sur l’Arbre de Vie. Il suggĂšre donc un achĂšvement de l’imperfection. FinalitĂ©, la finalitĂ© fatale. Notez que 2 x 11 = 22, la Dyade maudite qui est en jeu avec les Coquilles.

24      Le nombre d’Anciens [3]; & 72/3. 72 est le « Nom Divisé ».

26      Ś™Ś”Ś•Ś”, « JĂ©hovah Â», en tant que Dyade Ă©largie, le Dieu jaloux & terrible, le Petit Visage.

28      Le nombre mystique de Netzach, Ś›Ś—, « Puissance Â».

31      ŚœŚ, Lo, « Pas » ; & ŚŚœ, Dieu. Dans cette Partie I (« La Nature telle qu’elle est ») le nombre est plutĂŽt restrictif. Car ŚŚœ est le Nom de Dieu de « Hessed, misĂ©ricorde ; & donc ce nombre semble nier ce Nom.

32      Le nombre total de Sephiroth & de Sentiers, 10+22. C’est par consĂ©quent l’achĂšvement de la perfection. FinalitĂ© : les choses comme elles sont dans leur intĂ©gralitĂ©. ŚŚ”Ś™Ś”Ś•Ś”, la combinaison de ŚŚ”Ś™Ś” & de Ś™Ś”Ś•Ś”, le Macroprosope[4] & le Microprosope[5], rĂ©side lĂ . Si nous supposons que les trois lettres femelles Ś” dissimulent les 3 lettres mĂšres Ś Śž Ś©, nous obtenons le nombre 358, Mashiach (ŚžŚ©Ś™Ś—). Notez que 32=25, le VolontĂ© Divine en expansion par le mouvement. 64=26, sera le nombre parfait de la matiĂšre, car il est 8, le premier cube. Ainsi, nous dĂ©couvrons un nombre mercuriel, comme si la soliditĂ© de la matiĂšre Ă©tait un vĂ©ritable changement Ă©ternel.

35      ŚŚ’ŚœŚ, un Nom de Dieu — Atah Guibor LeOlahm AdonaĂŻ, « À Toi la Puissance pour l’éternitĂ©, ĂŽ Seigneur ». 35 = 5 x 7. 7 = DivinitĂ©, 5 = Puissance.

36      Un nombre solaire. ŚŚœŚ”. Sans importance, sinon, mais c’est le nombre mystique de Mercure.

37      Ś™Ś—Ś™Ś“Ś”, Yechidah, le principe le plus Ă©levĂ© de l’ñme, attribuĂ© Ă  Kether. Notez que 37 = 111/3.

38      Notez que 38 x 11 = 418, confer Partie II.

39      Ś™Ś”Ś•Ś” ŚŚ—Ś“, YHVH Echad, Dieu est Un. 39 = 13 x 3. Ceci est donc l’affirmation de l’ñme hardie.

40      Un nombre « mort » de la loi fixe, 4 x 10, TĂ©tragrammaton, le Petit Visage immuable dans la Malkhuth cĂ©leste.

41      ŚŚ, la MĂšre, non fertilisĂ©e & non illuminĂ©e.

42      ŚŚžŚ, la MĂšre, toujours sombre. Ici sont les 42 juges de la mort de l’Amenti[6] & ici est le Nom de 42 Lettres du Dieu CrĂ©ateur. Voir Liber 418.

44      Ś“Ś, le Sang. Voir la Partie II. Ici, 4 x 11 = la corruption du monde crĂ©Ă©.

45      ŚžŚ”, Mah, « quoi », un nom secret de Yetsirah, le Monde de la Formation. ŚŚ“Ś, Adam, l’homme, l’espĂšre (et non le « premier homme »). Ś est l’Air, le souffle divin qui anime  Ś“Ś, le sang.

49      Un nombre utile dans les calculs du Docteur Dee & un nombre mystique de VĂ©nus.

50      Le Nombre de Portes de Binah dont le nom est Mort (50 est Ś  qui est la « Mort » dans le Tarot).

51      ŚŚŸ, Douleur. Ś Ś, Échec. ŚŚ“Ś•Ś, Edom, le pays des rois dĂ©mons. Il y a Ă©normĂ©ment au sujet de ces rois & de leurs ducs dans la Kabbale ; cela n’a jamais signifiĂ© grand-chose pour moi. Mais 51 est 52 moins 1.

52      ŚŚ™ŚžŚ, la MĂšre fertilisĂ©e, le Phallus (Ś™) projetĂ© dans ŚŚžŚ. Et Ă©galement Ś‘ŚŸ, le Fils. Notez que 52 = 13 x 4, 4 Ă©tant la MisĂ©ricorde & l’influence du PĂšre.

60      Samekh (ŚĄ) qui en plein s’épelle 60 x 2 = 120, comme Yod, 10 en Ă©pelĂ© en plein 10 x 2 = 20. En gĂ©nĂ©ral, les dizaines sont des « solidifications » des idĂ©aux de l’unitĂ© qu’elles multiplient. Ainsi, 50 est la Mort, la Force du Changement en son aspect final & terrestre. Samekh est la « TempĂ©rance » dans le Tarot : le 6 a un petit caractĂšre dĂ©moniaque ; le pire nom que l’on puisse donner Ă  60 est « restriction ».

61      ŚŚ™ŚŸ, NĂ©ant. ŚŚ Ś™, « Je Â», l’ego. Un nombre assez semblable Ă  31.

64      Ś“Ś™ŚŸ & Ś“Ś Ś™, l’Intelligence (des jumeaux) de Mercure. Voir aussi 32.

65      ŚŚ“Ś Ś™, AdonaĂŻ. En chiffres romains, LXV = LVX, la lumiĂšre rĂ©demptrice. Voir le rituel du 5° = 6# & « Konx om Pax ». Notez que 65 = 13 x 5, la forme la plus spirituelle de la Force, tout comme 10 x 5 est la forme la plus matĂ©rielle. Notez Ś”Ś©, « Silence ! Â» & Ś”Ś™Ś›Śœ, le « Palais » ; comme s’il Ă©tait dit « Le Silence est la Maison d’Adonaï ».

67      Ś‘Ś™Ś Ś”, la Grande MĂšre. Notez que 6+7=13, unification des idĂ©es de Binah & de Kether. Un nombre de l’aspiration.

70      Le Sanhedrin & les prĂ©ceptes de la Loi. Le 7 Divin sous son aspect le plus matĂ©riel.

72      Ś—ŚĄŚ“, MisĂ©ricorde. Le Nombre du Shemhamephorash, comme si l’on affirmait que Dieu est MisĂ©ricorde. Pour les dĂ©tails concernant le Shemhamephorash, voir 777 & les autres livres classiques de rĂ©fĂ©rence. Notez tout particuliĂšrement que Ś™ + Ś™Ś” +Ś™Ś”Ś• +  Ś™Ś”Ś•Ś”font 72.

73      Ś—Ś›ŚžŚ”, Sagesse. Et aussi Ś’ŚžŚœ, Guimel, le sentier qui unit Kether & Tiphereth. Mais Guimel, « La PrĂȘtresse de l’Étoile d’Argent » est un HiĂ©rophante FĂ©minin, la Lune ; & Hokhmah est le Logos, ou l’initiateur mĂąle. Voir le Liber 418 pour plus d’informations sur ces points, et le point de vue de la Partie II.

78      ŚžŚ–ŚœŚ, l’influence de Kether. Le nombre de cartes du Tarot, & celui des 13 sentiers de la Barbe du Grand Visage. Notez que 78 = 13 x 6. Également [7]ŚŚ™Ś•ŚŚĄ, le messager. Voir Partie II.

80      Le Nombre de PĂ©, Ś€, la « Maison-Dieu foudroyĂ©e » du Tarot. 8 = Intelligence, Mercure ; sa forme la plus matĂ©rielle est « Ruine », comme l’Intellect Ă  la fin est divisĂ© contre lui-mĂȘme.

81      Un nombre mystique de la Lune.

84      Un nombre trĂšs important dans le Bouddhisme. 84 = 7 x 12.

85      Ś€Ś”, la Lettre PĂ©, 85 = 5 x 17 ; mĂȘme la plus haute unitĂ©, si elle meut ou galvanise, signifie Guerre.

86      ŚŚœŚ”Ś™Ś. Voir « Une note sur la GenĂšse », « Equinox » Vol. II.

90      Le Nombre de TsadĂ© (ŚŠ), un hameçon = Tanha, l’adhĂ©sion de l’homme Ă  la vie, le piĂšge dans lequel l’homme est pris tel un poisson par un hameçon. L’aspect le plus matĂ©riel de la vie animale ; sa ruine finale dĂ©crĂ©tĂ©e par son propre dĂ©sir. Également ŚžŚ™Ś, Eaux.

91      91 = 7 x 13, la forme la plus spirituelle du SeptĂ©naire, Amen, ŚŚžŚŸ,le titre le plus saint de Dieu ; l’Amon des Ă©gyptiens. Il Ă©gale Ś™Ś”Ś•Ś” ŚŚ“Ś Ś™. , ou Ś™ŚŚ”Ś“Ś•Ś Ś”Ś™ entrelacĂ©s, le nom de huit lettres, reliant ainsi le 7 au 8. Notez que ŚŚžŚŸ (si on compte le Noun final ŚŸ pour 700) = 741 = ŚŚžŚȘŚ©, les lettres des Ă©lĂ©ments ; & il est ainsi une forme du TĂ©tragramme, une forme non rĂ©vĂ©lĂ©e.

100    Le nombre de Qof, Ś§, la parfaite illusion, 10 x 10. Également Ś›ŚŁ, Kaph, la « Roue de la Fortune ». L’identitĂ© est celle de la matiĂšre, de la fatalitĂ©, du changement, de l’illusion. Il ressemble Ă  la vision bouddhiste du Samsara-Cakkram.

106    Ś Ś•ŚŸ, Noun, un poisson. Le nombre de la mort. La « Mort » du Tarot porte une Faux ; donc le Poisson est le symbole du RĂ©dempteur. ÎžÎ˜Î„ÎŁ = JĂ©sus Christ, Fils de Dieu, Sauveur.

108    TrĂšs intĂ©ressant car 108 = 2x2x3x3x3 qui est le carrĂ© de 2 avec le cube de 3. C’est pourquoi les Bouddhistes l’acclamĂšrent & firent leurs rosaires avec ce nombre de grains.

111    ŚŚ—Ś“ Ś”Ś•Ś ŚŚœŚ”Ś™Ś, « Lui Di[8]eu est Un Â». ŚŚœŚŁ, Aleph ou un bƓuf, mille. Le Taureau rĂ©dempteur. Par sa forme la Swastika, & donc l’Éclair. « Comme l’éclair illumine l’Est, & l’Ouest, ainsi viendra le Fils de l’Homme ». Une allusion Ă  la descente de Shiva sur la Shakti dans le Samahdi. Le A romain dĂ©montre la mĂȘme chose par la forme du Pentagramme qu’il imite.

ŚŚĄŚŸ, Ruine, destruction, mort soudaine.

ŚŚ€Śœ, tĂ©nĂšbres Ă©paisses. Confer Saint Jean de la Croix qui a dĂ©crit ce phĂ©nomĂšne en dĂ©tail.

ŚŚžŚą, l’Aum ou Om hindou.

ŚžŚ”Ś•ŚœŚœ, fou — la destruction de la Raison par l’Illumination.

ŚąŚ•ŚœŚ”, un holocauste. Cf. ŚŚĄŚŸ.

Ś€ŚœŚ, Merveille CachĂ©e, un titre de Kether.

114    Ś“ŚžŚą, pleur. L’ñge de Christian Rosecroix.

120    ŚĄŚžŚš, Samekh, un appui. Également ŚžŚ•ŚĄŚ“Ś™, base, fondement. 120 = 1x2x3x4x5, & donc une synthĂšse de la puissance du Pentagramme. Également 1+2+3+…+15=120. D’oĂč son importance dans le rituel du 5°=6>#, confer supra « Equinox » III. Je ne suis cependant pas d’accord, en partie ; il me semble qu’il symbolise une rĂ©demption moindre que celle associĂ©e Ă  Tiphereth. Comparez au moins les nombres 0,12 [9] & 210 dans le Liber AL vel Legis & le Liber 418, & vantez leur supĂ©rioritĂ©. Le premier est la sublime formule de l’infini qui surgit du fini, & le second est le suprĂȘme enroulement du fini dans l’infini, le 120 peut symboliser au mieux une sorte de condition intermĂ©diaire de stabilitĂ©. Maintenant, comment peut-on procĂ©der du 2 jusqu’au 0 ? 120 est Ă©galement ŚąŚŸ un trĂšs important nom de Dieu.

124    ŚąŚ“ŚŸ, Éden.

131    ŚĄŚžŚŚœ, SamaĂ«l, le soi-disant Satan, mais en rĂ©alitĂ© uniquement SamaĂ«l, l’accusateur des frĂšres, impopulaire chez les Rabbi Ă  cause de leur conscience pas trĂšs claires. SamaĂ«l remplit un trĂšs fonction utile ; il est le scepticisme qui accuse intellectuellement ; la conscience qui accuse moralement ; & il est mĂȘme l’accusateur moral sur le Seuil, sans qui le Sanctuaire pourrait ĂȘtre profanĂ©. Nous devons le dĂ©faire, c’est vrai ; mais comment pourrions-nous l’abuser & le blĂąmer, sans abuser & blĂąmer Celui qui l’a placĂ© là ?

136    Un nombre mystique de Jupiter, la somme des 16 premiers nombres naturels.

144    Un carrĂ© & donc la matĂ©rialisation du nombre 12. D’oĂč il est le nombre de l’Apocalypse. 144.000 ne signifie pas autre chose que 12 (le nombre parfait dans le Zodiaque ou Maisons du Ciel & les Tribus d’IsraĂ«l) x 12, multipliĂ© par 1.000.

148    ŚžŚŚ–Ś Ś™Śž, Échelle de Justice.

156    Babalon, Ś‘ŚŚ‘ŚŚœŚąŚŸ. Voir Liber 418. Ce nombre est hautement important pour la Partie II. On n’en parle pas du tout dans la Kabbale dogmatique. Cependant c’est 12 x 13, la forme la plus spirituelle, 13, du nombre le plus parfait, 12, Ś”Ś•Ś, Lui. [C’est ŚŠŚ™Ś•ŚŸ, Sion, la CitĂ© des Pyramides]

175    Un nombre mystique de VĂ©nus.

203    ŚŚ‘Śš, les initiales de ŚŚ‘ Ś‘ŚŸ  ŚšŚ•Ś—, la TrinitĂ©.

206    Ś“Ś‘Śš, la Parole, le « Mot de Pouvoir ».

207    ŚŚ•Śš, LumiĂšre. Contraste avec ŚŚ•Ś‘, 9, la lumiĂšre astrale & avec ŚŚ•Ś“, la LumiĂšre Magique. ŚŚ•Ś‘ est une illusion de la sorcellerie (cf. Obi, Obeah);  ŚŚ•Ś“ est presque la force de la Kundalini. Ceci illustre bien la diffĂ©rence entre l’apathique & vicieux 9 & l’alerte & extatique 11.

210    Appartient Ă  la Partie II. Voir Liber 418.

214    ŚšŚ•Ś—, l’Air, l’esprit.

220    RelĂšve de la Partie II. Le nombre de verset du Liber AL.

231    La somme des 22 premiers nombres, de 0 Ă  21 ; la somme des Nombres-ClĂ©s des cartes du Tarot ; donc une extension de l’idĂ©e de 22.

270    Ś™Ś ŚšŚ™, I.N.R.I. Voir le rituel 5°=6#.

280    La somme des « cinq lettres de l’austĂ©rité » qui ont toutes une forme finale —Śš Ś ŚŸ ŚŁ Ś„. Également le nombre de carrĂ©s sur les cĂŽtĂ©s de la VoĂ»te 7×40. Également ŚšŚŁ, terreur [10].

300    Le lettre Shin, Ś©, qui signifie « dent » & qui suggĂšre par sa forme une triple flamme. Se rĂ©fĂšre yetsiratiquement au feu, & il est le symbole du Saint Esprit, ŚšŚ•Ś— ŚŚœŚ”Ś™Ś qui vaut 300. D’oĂč, c’est la lettre de l’Esprit. Descendant au milieu de Ś™Ś”Ś•Ś”, les quatre Ă©lĂ©ments infĂ©rieurs, nous obtenons Ś™Ś”Ś©Ś•Ś”, Yeshuah, le Sauveur, symbolisĂ© par le Pentagramme.

301    ŚŚ©, le Feu.

314    Ś©Ś“Ś™, Seigneur, un nom de Dieu attribuĂ© Ă  Yessod.

325    Un nombre mystique de Mars. Ś‘ŚšŚŠŚ‘ŚŚœ, l’Esprit de Mars & Ś’ŚšŚŚ€Ś™ŚŚœ, l’Intelligence de Mars.

326    Ś™Ś”Ś©Ś•Ś”, Yeshuah, voir 300.

333    Ś—Ś•ŚšŚ•Ś Ś–Ś•ŚŸ, voir Liber 418, 10e Aethyr. Il est surprenant que cette grande Ă©chelle de 3 soit un symbole si terrible de dispersion. Il y a sans aucun doute un vĂ©ritable arcane, peut-ĂȘtre relevant du dĂ©moniaque. 333 = 37×9 (le maudit).

340    Ś©Ś, le Nom.

341    Somme des 3 lettres mĂšres Aleph, Mem et Shin.

345    ŚžŚ©Ś”, MoĂŻse. Notez que par la transposition nous avons 543, ŚŚ”Ś™Ś” ŚŚ©Śš ŚŚ”Ś™Ś”, « Je suis celui qui est Â», un titre de Kether. MoĂŻse est par consĂ©quent considĂ©rĂ© comme le reprĂ©sentant de cette manifestation particuliĂšre de la divinitĂ© qui s’est dĂ©clarĂ©e elle-mĂȘme sous ce nom spĂ©cial.

358    Voir 32. ŚžŚ©Ś™Ś— et Ś Ś—Ś©, le Serpent de la GenĂšse. Le dogme est que la tĂȘte du serpent (Ś ) sera « meurtrie » & remplacĂ©e par Śž, la lettre du Sacrifice & de Dieu, & Yod, la lettre de la virginitĂ© (Ś™=§) & de la divinitĂ© originelle. Ainsi, le mot peut ĂȘtre lu : « Le Sacrifice de la Vierge-nĂ©e Divine Une triomphante au travers de l’Esprit » tandis que  Ś Ś—Ś© se lit « La Mort entrant dans le Royaume de l’Esprit ».

Mais, la conception du Serpent en tant que RĂ©dempteur est plus vraie. Voir mon explication du rituel du 5=6 (« Equinox Â» III).

361    ŚŚ“Ś Ś™ Ś”ŚŚšŚ„, le Seigneur de la Terre. Notez que 361 dĂ©note les 3 Supernels, les 6 membres de la Ruach & Malkhuth. Ce nom de Dieu embrasse par consĂ©quent toutes les 10 Sephiroth.

365    Un nombre important, bien qu’il ne le soit pas dans la Kabbale pure. Voir « The Cannon ». Soit ΜΕΙΘΡΑΣ & ΑΒΡΑΧΑΣ en grec.

370    En vĂ©ritĂ© plus important pour la Partie II. ŚąŚ©, CrĂ©ation. Le Bouc du Sabbat dans son aspect supĂ©rieur. Cela dĂ©montre l’ensemble de la CrĂ©ation en tant que matiĂšre & esprit. Le 3 matĂ©riel, le 7 spirituel, & le 0 qui abroge tout. Également Ś©ŚœŚ, Paix.

400    La lettre ŚȘ, Tav, l’« Univers ». C’est le carrĂ© de 20, la « Roue de la Fortune » & il montre l’univers comme une SphĂšre de la Fortune — le Samsara-Cakkram, oĂč la Karma, que les fous appellent chance, rĂšgne.

400 est le nombre total des Sephiroth, chacune des 10 contenant 210 en elle-mĂȘme & se rĂ©pĂ©tant dans les 4 mondes d’Atziluth, de Briah, de Yetsirah & de Assiah. Ces 4 mondes sont eux-mĂȘmes attribuĂ©s Ă  Ś™Ś”Ś•Ś”, qui n’est par consĂ©quent pas le nom d’un fĂ©tiche tribal, mais la formule d’un systĂšme.

401    ŚŚȘ, « Le » emphatique signifiant « essence de », car les deux lettres ŚŚȘ sont les premiĂšres & derniĂšres lettres de l’alphabet hĂ©breu, comme l’Alpha & l’OmĂ©ga le sont pour le grec, & le A & le Z pour l’alphabet latin. D’oĂč, le Mot Azoth, qui ne dois pas ĂȘtre confondu avec Azote (sans vie), l’ancien nom du nitrogĂšne. Azoth signifie la somme & l’essence de tout, conçu comme Un.

406    ŚȘŚ•, la Lettre Tav (voir 400), aussi ŚŚȘŚ”, « Toi Â». Notez que ŚŚ”Ś, le nom divin de VĂ©nus donne les initiales de Ani, Houa, Ateh – Je, Il, Toi ; trois aspects diffĂ©rents de la dĂ©itĂ© adorĂ©e sous trois personnes & de trois maniĂšres : c’est-Ă -dire (1) avec la tĂȘte dĂ©tournĂ©e (2) avec prostration (3) avec identification.

418    Appartient principalement Ă  la Partie II.

419    Ś˜Ś™ŚȘ, la lettre Teth.

434    Ś“ŚœŚȘ, la lettre Daleth.

440    ŚȘŚœŚ™, le Grand Dragon.

441    ŚŚžŚȘ, VĂ©ritĂ©. Notez que 441 : 21×21. 21 est ŚŚ”Ś™Ś”, le Dieu de Kether dont la VolontĂ© est la VĂ©ritĂ©.

450    ŚȘŚŸ, le Grand Dragon[11].

463    Ś Ś˜Ś” Ś”Ś©Ś§Ś“, le BĂąton de MoĂŻse, un bĂąton d’amandier. 3+60+400, les Sentiers du Pilier du Milieu.

474    Ś“ŚąŚȘ, Connaissance, la Sephirah qui n’est pas une Sephirah. Sous un aspect, l’enfant de Hokhmah & de Binah ; sous un autre, les Huit TĂȘtes du Dragon CourbĂ©, Ă©levĂ© lorsque l’Arbre de Vie fut renversĂ©, & que le Macroprosope plaça les ChĂ©rubins contre le Microprosope. Voir le rituel 4=7 supra [12]. Également, & trĂšs spĂ©cifiquement, le Liber 418. Il est le dĂ©mon que les religions purement intellectuelles ou rationnelles prennent pour leur Dieu. Le danger du Bouddhisme Hinayana.

480    ŚœŚ™ŚœŚ™ŚȘ, la reine-dĂ©mon de Malkhuth.

543    ŚŚ”Ś™Ś” ŚŚ©Śš ŚŚ”Ś™Ś”, « Je suis celui qui est Â».

666    Le dernier nombre mystique du soleil. ŚĄŚ•ŚšŚȘ, l’Esprit du Soleil. Également ŚąŚžŚžŚ• Ś©Ś˜ŚŸ, Ommo Satan, la TrinitĂ© satanique de Typhon, Apophis & Besz [13]; Ă©galement Ś©Ś Ś™Ś”Ś©Ś•Ś”, le Nom JĂ©sus. Les noms de NĂ©ron, de NapolĂ©on, de W.E. Gladstone, & de toutes personnes que vous pouvez ne pas aimer collent Ă  ce nombre. En rĂ©alitĂ©, c’est l’extension finale du nombre 6, car 6×111 (qui est ŚŚœŚŁ donc 111 donc 1) = 6 & car le Soleil, dont c’est le plus grand nombre, est 6.

Ici, j’interpole une note sur les « nombres mystiques » des planĂštes. Le premier est celui de la planĂšte elle-mĂȘme, par exemple Saturne, 3. Le second est celui du nombre de cases dans le carrĂ© de la planĂšte, par exemple Saturne, 9. Le troisiĂšme est celui du chiffre dans chacune des ligne du « CarrĂ© magique » de la planĂšte, par exemple Saturne, 15. Un « carrĂ© magique » est un carrĂ© dont chaque ligne & chaque colonne & chaque diagonale donne le mĂȘme nombre, par exemple Saturne est 816, 357, 492.

Le dernier nombre magique est la somme de l’ensemble des chiffres dans le carrĂ©, par exemple Saturne 45. La liste complĂšte est donc :

                               Saturne 3, 9, 15, 45.

                               Jupiter 4, 16, 34, 136.

                               Mars 5, 25, 65, 325.

                               Soleil 6, 36, 111, 666.

                               VĂ©nus 7, 49, 175, 1225.

                               Mercure 8, 64, 260, 2080.

                               Lune 9, 81, 369, 3321.

GĂ©nĂ©ralement parlant, le premier nombre donne un nom divin, le second un nom archangĂ©lique ou angĂ©lique, le troisiĂšme un nom appartenant au Monde de la Formation, le quatriĂšme le nom d’un « esprit » ou d’une « force aveugle ». Par exemple, Mercure a ŚŚ– et Ś“Ś“ pour 8, Ś“Ś™ŚŸ et Ś“Ś Ś™ pour 64, Ś˜Ś™ŚšŚ™ŚŚœ pour 260 & ŚȘŚ€ŚȘŚšŚȘŚšŚȘ pour 2080. Mais, dans les premiers nombres ce n’est pas aussi facile. 136 est Ă  la fois Ś™Ś•Ś€Ś™Śœ, l’Intelligence de Jupiter & Ś”ŚĄŚžŚŚœ, l’esprit.

Les « nombres mystiques » des Sephiroth sont simplement la somme des nombres de 1 jusqu’à leur propre nombre.

(1) Kether = 1.

(2) Hokhmah = 1 + 2 = 3.

(3) Binah = 1 + 2 + 3 = 6.

(4) Hessed = 1 + 2 + 3 + 4 = 10.

(5) Guebourah = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 = 15.

(6) Tiphereth = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 = 21.

(7) Netzach = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28.

(8) Hod = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 = 36.

(9) Yesod = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 = 45.

(10) Malkhuth = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 = 55.

Les plus importantes attributions de 666, cependant, appartiennent Ă  la seconde partie.

671    ŚȘŚąŚšŚ, la Loi, ŚȘŚšŚąŚ, la Porte, ŚŚȘŚąŚš, la Dame du Sentier de Daleth, ŚšŚąŚȘŚ, ROTA, la Roue. Également ŚŚœŚŁ, Ś“ŚœŚȘ, Ś Ś•ŚŸ, Ś™Ś•Ś“, AdonaĂŻ (65) Ă©pelĂ©s entiĂšrement. Ce nombre important marque l’identitĂ© des AugoeĂŻdes avec la Voie elle-mĂȘme (« Je suis la voie, la vĂ©ritĂ© & la vie ») & dĂ©montre que la Tarot est une clé ; & que la Loi elle-mĂȘme n’est rien d’autre que cela. Pour cette raison, le CollĂšge ExtĂ©rieur de l’ATAT est couronnĂ© par cette « connaissance & conversation avec le Saint Ange Gardien ».

Ce nombre aussi est celui du Rituel de NĂ©ophyte, voir Liber XIII.

741    ŚŚžŚȘŚ©, les quatre lettres des Ă©lĂ©ments. ŚŚžŚŸ si l’on compte le Noun final pour 700, le Nom suprĂȘme du Dieu CachĂ©. Le dogme est que le Plus Ă©levĂ© ne sont que les Quatre ÉlĂ©ments ; qu’il n’y a rien au-delĂ  d’eux, au-delĂ  du TĂ©tragramme. Ce dogme est le plus admirablement dĂ©crit par Lord Dunsany dans un conte intitulĂ© « The Wandering of Shaun ».

777    Vide supra.

800    Ś§Ś©ŚȘ, l’Arc-en-Ciel. La promesse de la RĂ©demption — 8 comme Mercure, l’Intellect, la Ruach, le Microprosope, le Fils RĂ©dempteur — dans sa forme la plus matĂ©rielle.

811    ΙΑΩ (numĂ©ration grecque).

888    JĂ©sus (numĂ©ration grecque).

913    Ś‘ŚšŚŚ©Ś™ŚȘ, Commencement. Voir « Une Note sur la GenĂšse ».

***

Cette liste [14] permettra Ă  l’étudiant de mieux suivre les arguments de la Kabbale dogmatique. Il lui sera utile de parcourir les arguments par lesquels on peut prouver que tout nombre donnĂ© est le nombre suprĂȘme. C’est le cas, la multitude n’étant que le voile de l’Un ; & le cours des arguments mĂšne Ă  la connaissance & Ă  l’adoration de chaque nombre, chacun Ă  son tour. Par exemple :

ThĂšse : Le Nombre Neuf est le plus Ă©levĂ© & le plus valable des nombres.

Scholion [15] α : « Le Nombre neuf est sacrĂ©, & atteint les sommets de la philosophie » — Zoroastre.

Scholion ÎČ : Neuf est le meilleur symbole de l’Unique qui ne change pas, puisque par n’importe quel nombre il est multipliĂ©, la somme des chiffres est toujours 9, par exemple : 9×487 = 4383. 4+3+8+3=18=9.

Scholion Îł : 9=Ś˜, un serpent. Et le Serpent est le Saint UrĂŠus, sur la Couronne des Dieux.

Scholion ÎŽ : 9 = IX = « L’Hermite » du Tarot, l’Ancien avec la Lampe (le pourvoyeur de lumiĂšre) & le BĂąton (le Pilier du Milieu des Sephiroth). Ceci, aussi, est le mĂȘme ancien que le 0, Aleph, « Le Fou » & Aleph = 1.

Scholion Δ : 9=Ś™ŚĄŚ•Ś“, Yesod=80=Ś€=Mars=5=Ś”=

                                – Ś’ qui est Ś’ŚžŚœ qui est 73=Ś—Ś›ŚžŚ”

la MĂšre=Binah=3= – ŚŚ‘=PĂšre

                                – 1+2 = Nombre mystique de Hokhmah = 2 qui est Ś‘ = Mage = Ś™ = 1.

Scholion ϝ : 9 = le Fondement de Toutes Choses = le fondement de l’alphabet = Ś™ qui est 10 = Malkhuth = Kether = 1.

Scholion ζ : 9=IX=L’Hermite=Yod=10=X=Roue de la Fortune = Kaph = 20 = XX = Jugement Dernier = Shin = 300 = 30 = Justice = VIII = 8 = Heth = Chariot = VII = 7 = ZaĂŻn = Amoureux = VI = Vav = Pape = V = 5 = He = L’Empereur =IV = 4= Daleth = L’ImpĂ©ratrice = III = 3 = Guimel = La Grande PrĂȘtresse = II = 2 = Beth = Mage = I = 1 = Aleph = Fou = 0.

Scholion η : 9 = Lune = Guimel = etc. comme ci-dessus.

Scholion Ξ : 9= Indigo/Plomb = Saturne = 3 = etc. comme ci-dessus.

Il y a de nombreux autres arguments. Cette forme de raisonnement rappelle l’énigme « Pourquoi une histoire est-elle comme un fantĂŽme ? » [16]. Mais, nos identitĂ©s ne sont pas fausses ; la mĂ©ditation rĂ©vĂšle leurs vĂ©ritĂ©s. En outre, comme je l’expliquerai plus tard, 9 n’égale pas 1 pour le nĂ©ophyte. Ces Ă©quivalences sont dogmatiques & seulement vraies par la grĂące de Celui en qui Tout est VĂ©ritĂ©. En pratique, chaque Ă©quivalence est une opĂ©ration magique qui doit ĂȘtre entreprise par l’aspirant.

Plus sur le sujet :

Un essai sur les nombres : Fin de la premiĂšre partie.

Lire sa seconde partie.

Aleister Crowley.

Traduction française par Spartakus FreeMann, nadir de Libertalia.

☉ in 18° ♎ : ☜ in 2° ♏ : Anno IVxv a.n.

Cet article sur la Kabbale fut publiĂ© dans Equinox I (5) comme cinquiĂšme partie du Temple du Roi Salomon. Dans Equinox I (10) on a prĂ©tendu que ce travail Ă©tait le Liber LVIII de la Classe B (puisque 58 est Ś—ŚŸ, GrĂące, un des titres de la Kabbale).

Image par Michael Gaida de Pixabay

NOTES

[1] Nom mystique d’Allan Bennett au sein de l’Aube DorĂ©e.

[2] Les Klippoth de la Kabbale.

[3] Selon l’Apocalypse de Saint Jean.

[4] Le Grand Visage.

[5] Le Petit Visage.

[6] L’Amenti dĂ©signe la demeure des morts, le bel occident.

[7] Crowley donnera plus tard ŚąŚ™Ś•Ś– qui fait 93.

[8] Mathieu XXIV.27; cf. Luc XVII, 24.

[9] AL I. 24-25; 6/50 = 0,12.

[10] Je ne trouve aucune référence à terreur dans mes lexiques, mais bien Pe Resh pour Taureau.

[11] Voir le Sepher Yetsirah.

[12] In Equinox I n°2.

[13] Voir le Document de la Golden Dawn « Z1 Â».

[14] Le dictionnaire complet, commencĂ© par Frater I.A., continuĂ© par Frater P. & revu par Frater AeG & d’autres sera bientĂŽt publiĂ© sous l’autoritĂ© de l’ATAT – Aleister Crowley [Il sera effectivement publiĂ© dans Equinox I n° 8]

[15] Jugement qui en suit directement un autre, appelé également corollaire.

[16] Impossible à rendre en français.

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