RĂ©flexions sur les huit voies magiques

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RĂ©flexions sur les huit voies magiques par Amorgen Dubhart.

1- Meditation, concentration

PrĂ©alable indispensable Ă  toute pratique magique, la mĂ©ditation n’est pas un exercice facile au dĂ©part, et pour le nĂ©ophyte qui commence son apprentissage, la premiĂšre question pourrait ĂȘtre : Quand est-ce que je sais que je mĂ©dite ou que je rĂȘvasse ? En fait, la rĂȘverie nous entraĂźne au hasard dans plusieurs directions alors que la mĂ©ditation embrasse une idĂ©e, un concept dans sa globalitĂ© et permet de s’en imprĂ©gner. Personnellement mes pratiques rituelles prennent du temps, car en cĂ©lĂ©brant un sabbat ou un Esbat, je prends toujours le temps de visualiser au prĂ©alable son dĂ©roulement, puis de mĂ©diter au cours de celui-ci, sur sa signification et sa rĂ©sonance. Un rite ne doit pas ĂȘtre vide de sens et la mĂ©ditation permet d’en vivre pleinement le dĂ©roulement et le sens.

2- Chants, sorts, invocations

Les chants tout d’abord, ils permettent et participent Ă  ce j’appelle « fracasser le rĂ©el ». ParticuliĂšrement efficaces en coven oĂč plusieurs voix participent Ă  la crĂ©ation d’une atmosphĂšre magique et la crĂ©ation commune d’une Ă©nergie qui emplit le cercle. Il s’agit lĂ  de Chanter et non de fredonner vaguement parce que l’on n’est pas sĂ»r de chanter juste. Il faut lĂącher sa voix, chanter avec le corps entier, en tenant les mains des autres membres du coven afin que l’énergie et les vibrations circulent. En rĂšgle gĂ©nĂ©rale il s’ensuit un bien-ĂȘtre et une force certaine. Les invocations ; au dĂ©part il est judicieux d’utiliser celles fournies dans les livres wiccans, oĂč sur le net. Les mots doivent vous parler, vous devez vous les approprier, les faire vĂŽtres. Apprenez-les par cƓur, ce sera plus facile ensuite dans les rituels que de les lire Ă  la lueur des bougies… Au fur et Ă  mesure de vos pratiques, vous sentirez peut-ĂȘtre ensuite le besoin de crĂ©er vous mĂȘme vos invocations. Sentez-vous libres de le faire, mais attention, chaque mot a son importance, rĂ©flĂ©chissez bien Ă  leurs significations, la poĂ©sie d’une invocation n’est dans un premier temps pas indispensable si elle doit altĂ©rer le sens que vous donnez Ă  vos Ă©crits. Soyez efficaces avant que d’ĂȘtre poĂštes…

RĂ©flexions sur les huit voies magiques
The Shaman, Moksha Family Symbol, Amanda Page.

3- Projections astrales

QuantitĂ© d’ouvrages sont disponibles sur la projection astrale et les moyens pour y parvenir. C’est aussi un exercice difficile pour le nĂ©ophyte et beaucoup d’entraĂźnement est nĂ©cessaire, l’important c’est de ne pas se dĂ©courager, et de poursuivre les exercices…il peut se passer des mois avant d’obtenir un demi-succĂšs…

4- Encens, drogues, vin

Les encens : des tables de correspondances concernant les encens sont disponibles un peu partout sur le net et dans beaucoup d’ouvrages spĂ©cialisĂ©s. Libre Ă  vous d’enrichir vos pratiques rituelles avec des encens spĂ©cifiques en fonction de vos objectifs magiques. Personnellement je ne me suis jamais emmerdĂ© avec ça, et je choisis mes encens en fonction de l’atmosphĂšre que je veux dĂ©velopper. Par exemple un encens lĂ©ger pour des exercices, un encens plus lourd et musquĂ© pour les sabbats, etc.

Le Vin : j’utilise un vin amĂ©liorĂ©, j’en possĂšde plusieurs recettes, l’une d’elles est au dĂ©but du prĂ©sent ouvrage. L’objectif est de partager au cours du Sabbat un vin unique et particulier plutĂŽt qu’un gros rouge… Avec des tables de correspondances de plantes, vous pouvez une fois encore crĂ©er des recettes spĂ©cifiques en fonction de vos objectifs ; attention nĂ©anmoins Ă  ne pas rendre votre vin rituellique imbuvable, il serait dommage d’ĂȘtre obligĂ© de recracher une mixture hautement magique, mais immonde… Les Drogues : voilĂ  un sujet particuliĂšrement difficile. Je dĂ©conseille fortement Ă  tous les dĂ©butants l’utilisation de substances psychotropes dans la pratique magique. Quelle que soit la forme que prend cette drogue, que ce soit le petit pĂ©tard qui dĂ©contracte, un exta oĂč que sais-je d’autres. Il est indĂ©niable que la Marijuana par exemple pourrait abaisser le mur de votre conscient, mais il est tout aussi probable qu’elle le renforce…Sous prĂ©texte qu’ils sont wiccans et qu’ils aiment la nature, certains imbĂ©ciles se croient obligĂ©s de confectionner eux mĂȘme des drogues « naturelles » avec des champignons hallucinogĂšnes, ou des plantes comme la Belladone ou le Datura… Pour mĂ©moire, Robert Cochrane, un cĂ©lĂšbre sorcier anglais contemporain de Gardner, est mort intoxiquĂ© par une plante… MĂȘme si dans de nombreuses cultures animistes, l’utilisation de drogues est frĂ©quente, ils possĂšdent un savoir et une science du dosage que nous n’avons pas…

Il est indĂ©niable cependant que les drogues peuvent enrichir la pratique magique et surtout aider Ă  la perception, voire faciliter votre changement d’état de conscience, reposez vous la question aprĂšs une dizaine d’annĂ©es de pratiques… en gardant Ă  l’esprit qu’il est fort peu probable que vous atteigniez jamais le stade oĂč existe une relation « biologique » entre le shaman et la plante.

5- Danses

Comme le chant, la danse participe Ă  la crĂ©ation d’une grande quantitĂ© d’énergie, et est selon moi la voie royale pour accĂ©der au changement de conscience idoine pour la pratique rituellique. LĂ  encore, il ne s’agit pas de ressortir vos pas de danse de noctambules…Soit vous avez travaillĂ© avec votre coven, sur des danses simples et traditionnelles, voire crĂ©Ă© une danse qui vous est propre, soit vous laissez votre corps s’exprimer en fonction de la musique choisie. Avec un peu d’expĂ©rience le choix de vos musiques va influer sur votre « ressenti magique », cela permet une grande richesse d’expĂ©riences. Personnellement j’utilise des musiques chamaniques avec beaucoup de percussions, mais je crois que n’importe quelle musique peut faire l’affaire Ă  condition qu’elle s’intĂšgre parfaitement dans votre paradigme magique. Dernier point important, en dehors de l’intĂ©rĂȘt magique de la danse, c’est aussi simplement trĂšs agrĂ©able de danser nu autour d’un chaudron enflammĂ©, parmi les volutes d’encens, c’est un plaisir rare et sensuel, qui donne un grand sentiment de libertĂ© et d’ensauvagement.

6- ContrĂŽle du flux sanguin

Le contrĂŽle du flux sanguin, par le biais du « bondage », est une pratique dangereuse et assez peu connue. Traditionnellement le futur initiĂ© est attachĂ©, mais c’est lĂ  une pratique plus symbolique que destinĂ©e Ă  provoquer chez lui un Ă©tat particulier par les liens.

7- Le fouet

De plus en plus dĂ©laissĂ© dans la pratique wiccane en raison de ses connotations un peu sulfureuses, le fouet est pourtant selon moi un outil majeur pour le wiccan (cf rĂ©flexion sur les outils wiccans). La flagellation, ou l’auto-flagellation est une pratique sĂ©culaire en matiĂšre de changement d’état de conscience. À notre Ă©poque et sous nos latitudes, la souffrance est traitĂ©e de maniĂšre fonciĂšrement illogique… alors que l’on laisse mourir dans d’abominables souffrances les grands malades, en chipotant sur les doses de morphines, ou de substances permettant de leur faciliter le passage (c’est particuliĂšrement vrai en France, mĂȘme si les mentalitĂ©s changent petit Ă  petit), nous avons par contre banni les petites douleurs de notre quotidien, saturĂ© que nous sommes au moindre bobo de substances chimiques variĂ©es…

Or, la wicca nous apprend qu’il est nĂ©cessaire de souffrir pour apprendre, il n’est bien sĂ»r pas question ici de tout prendre au pied de la lettre, mais il y a nĂ©anmoins une vĂ©ritĂ© profonde. Qui d’entre nous ne s’est pas rendu compte que son Ă©volution est marquĂ©e par de grandes douleurs qui en sont le point initial ? La souffrance, les Ă©preuves permettent la remise en question et l’apprentissage. Alors quid du fouet ? Instrument de domination, de punition, d’oppression, sa symbolique est particuliĂšrement forte, c’est un outil que personnellement je rattache Ă  l’air. L’auto-flagellation, ne vise pas Ă  provoquer la douleur, mais plutĂŽt par le rythme quasi hypnotique des coups sans violence, mais fermes, Ă  crĂ©er un afflux sanguin et aider Ă  se mettre en transe. La flagellation effectuĂ©e par une autre personne peut avoir le mĂȘme objectif.

Traditionnellement, lors de l’élaboration du cĂŽne de pouvoir, la Hps fouette les participants qui dansent en cercle, pour les aider Ă  gĂ©nĂ©rer l’énergie du cĂŽne. La flagellation est aussi utilisĂ©e dans certaines cĂ©rĂ©monies d’initiations, et lĂ , il s’agit de symboliser la souffrance de l’apprentissage, et d’une Ă©preuve. Epreuve initiatique d’une part, Ă©preuve de confiance d’autre part, car dans le don de son corps au fouet, il y a marque de confiance envers le coven symbolisĂ© par la Hps, volontĂ© d’appartenir au cercle, et la volontĂ© de triompher de sa peur. En effet, se retrouver attachĂ©, les yeux bandĂ©s, nu et fouettĂ© provoque toujours une certaine apprĂ©hension, et la douleur ressentie permet de ressentir vraiment le point de passage d’un Ă©tat Ă  un autre, le franchissement d’une frontiĂšre, il s’ensuit en gĂ©nĂ©ral une grande exaltation.

8- Le grand rite

Je parlerai plus loin du Grand Rite dans sa version « rĂ©elle » (cf Wicca et sexualitĂ© sacrĂ©e), je vais m’attacher ici Ă  sa version symbolique. Le Grand Rite reprĂ©sente l’union, le mariage sacrĂ© entre la DĂ©esse et le Dieu. Fusion des principes fĂ©minins et masculins, c’est aussi une symbolique personnelle de fusion entre vos propres principes fĂ©minins et masculins, encore faut-il les avoir rĂ©vĂ©lĂ©s et travaillĂ©. Ce pourquoi le Grand Rite fait partie de l’initiation au 3° dans la tradition gardnerienne. Lors de certains sabbats vous pouvez ĂȘtre amenĂ©s Ă  cĂ©lĂ©brer le Grand Rite sous sa forme symbolique. Le dĂ©roulement de celui-ci est expliquĂ© en long et en large dans tous les livres wiccans, aussi je n’y reviendrai pas. Je souhaite par contre dĂ©velopper ici l’état d’esprit nĂ©cessaire Ă  la cĂ©lĂ©bration du Grand Rite. Il ne s’agit pas d’un rituel ordinaire ou vide de sens, personnellement pour en prĂ©server le mystĂšre, je ne le cĂ©lĂšbre que lors des sabbats majeurs.

Il s’agit de noces sacrĂ©es, et vous devez ĂȘtre littĂ©ralement enflammĂ© de dĂ©sir et d’amour pour la DĂ©esse ou le Dieu, il se peut que cet embrasement s’accompagne de manifestations physiques, n’en soyez ni gĂȘnĂ©s, ni prĂ©occupĂ©s c’est tout Ă  fait normal et ce n’est que le reflet de l’énergie du dĂ©sir que vous avez invoquĂ©e. Vous assumez le rĂŽle de la DĂ©esse ou du Dieu et ce rituel, pour symbolique qu’il soit, doit ĂȘtre un moment magique et hors du temps, point culminant de votre cĂ©lĂ©bration. Il est plus facile et moins « dĂ©rangeant » de cĂ©lĂ©brer le Grand Rite symbolique, si votre Hps ou votre Hp est votre compagne ou votre compagnon. Si ce n’est pas le cas, il est parfois difficile d’ĂȘtre dans l’état d’esprit adĂ©quat et aprĂšs le rituel, il vous faudra assumer… aprĂšs tout vous venez de faire l’amour symboliquement avec une autre personne que votre partenaire… et tout symbolique qu’il soit ce rituel est vĂ©ritablement une communion.

Plus sur le sujet :

Amorgen Dubhart : Réflexions sur les huit voies magiques, ce texte est un extrait de « Macadam Witch », mon livre regroupant textes, rituels, poÚmes, et pistes de travail. « Macadam Witch » est disponible en téléchargement sur le site Esoterika.

Image par Pexels de Pixabay

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