La construction du Cube du Sepher Yetsirah

La construction du Cube du Sepher Yetsirah par Spartakus FreeMann.

Nous allons vous présenter une méthode afin de construire le Cube du Sepher Yetsirah. Cet article a été écrit au départ pour le site Kabbale en Ligne.

Introduction

Dans la Kabbale traditionnelle ou moderne, les 10 Sephiroth et les 22 Sentiers sont représentés sous la forme d’un arbre connu sous le nom d’Arbre de Vie (Etz ‘Haïm, עץ חיים, en hébreu). Cependant, le Sepher Yetsirah suggère, comme nous allons le voir, une représentation géométrique très différente.

Il peut être utile ici de dire quelques mots sur le Sepher Yetsirah (Livre de la Création ou de la Formation). Ce livre, datant probablement du 3^e ou du 4^e siècle et qui apparaît sous ce titre dans un commentaire, le Sepher Hakemani, de Sabbataï Donnolo vers la fin du 10^e siècle, nous est parvenu sous deux versions principales : une longue et une brève. Dans sa version longue, il ne compte toutefois qu’à peu près 1600 mots. L’ensemble du livre comporte 6 chapitres que l’on peut diviser en deux parties principales : la première qui coïncide avec le premier chapitre est une introduction et un développement sur les dix Sephirot. La deuxième partie qui correspond aux chapitres deux à six concerne les vingt-deux lettres de l’alphabet dans leurs fonctions démiurgiques.

Les dix Sephiroth (ספירות) correspondent aux dix nombres primordiaux. Le terme est dérivé de la racine hébraïque SFR (ספר) signifiant compter.

Dans l’ouvrage, les dix Sephiroth sont décrites comme étant les dix dimensions infinies du cosmos, à savoir les six dimensions de l’espace, les deux du temps (début et fin) ainsi que celles du bien et du mal.

En troisième lieu, les Sephiroth servent à décrire une cosmogonie en rapport avec la Genèse. La première Sephirah est le Rouah Elohim Hayyim, le pneuma divin. De celle-ci naît la seconde Sephirah, l’air. De l’air sont issus l’eau et le feu.

Les 6 autres Sephiroth représentent les six directions dans l’espace. Elles sont scellées au moyen de 6 permutations du nom de Dieu YHW (יהו). Remarquons ici que le Sepher Yetsirah ne nomme pas les Sephiroth selon leurs noms usuels – Kether (Couronne), Hokhmah (Sagesse), Binah (Intelligence), Hesed (Miséricorde), Geburah (Force), Tiphereth (Beauté), Hod (Gloire), Netzach (Victoire), Yesod (Fondement) et Malkhuth (Royaume) – mais sous les appellations suivantes : « profondeur de commencement, profondeur de fin, profondeur de bien, profondeur de mal, profondeur du haut, profondeur du bas, profondeur d’Orient, profondeur d’Occident, profondeur du Nord, profondeur du Sud » (SY, 1, 5).

Pour éclairer la suite de de cet article, rappelons que l’alphabet hébraïque comporte 22 lettres réparties en 3 « groupes » :

1. Les trois lettres mères, Aleph (א), Mem (מ) et Shin (ש) ;

2. Les 7 lettres doubles (ainsi nommées car leur prononciation est double), Beth (ב), Guimel (ג), Daleth (ד), Kaph (כ), Pé (פ), Resh (ר) et Tav (ת) ;

3. Les 12 lettres simples, Hé (ה), Vav (ו), Zaïn (ז), ‘Heth (ח), Teth (ט), Yod (י), Lamed (ל), Noun (נ), Samekh (ס), Ayin (ע), Tzadé (צ) et Qoph (ק).

Dans le cadre de ce travail, nous avons fait le choix de la version du Sepher Yetsirah et du système des attributions du Gra. Le Gaon de Vilna, ou Gra (הגר »א – Gaon Rabbenu Eliyahu) est un mystique et kabbaliste ayant vécu au 18^e siècle.

Soulignons, enfin, que notre but ici est de ne pas perdre le lecteur ni nous-mêmes, en route. Par conséquent, nous resterons aussi didactiques que possible, agrémentant notre exposé de schémas illustrant la construction du Cube et de l’Arbre qui en découle.

La construction du Cube

Le premier chapitre, verset 13, nous dit :

« Il choisit trois lettres parmi les simples dans le mystère des trois mères : Aleph (א), Mem (מ), Shin (ש). Il les fixa dans son Grand Nom et scella avec elles six extrémités. Cinq : Il scella le dessus et tourné vers le haut, il le fixa avec YHV (יהו). Six : Il scella le dessous et tourné vers le bas, il le fixa avec HYV (היו). Sept : Il scella l’Est et tourné vers l’avant, il le fixa avec VYH (ויה). Huit : Il scella l’Ouest et tourné vers l’arrière, il le fixa avec VHY (והי). Neuf : Il scella le Sud et tourné vers la droite, il le fixa avec YVH (יוה). Dix : Il scella le Nord et tourné vers la gauche, il le fixa avec HVY (הוי). »

Sepher Yetsirah, ch. I, v. 13

Comme nous le voyons, les trois lettres mères (אמש) définissent un système tridimensionnel. Mem (מ) définissant l’axe est-ouest ; Aleph (א) l’axe haut-bas et Shin (ש) l’axe nord-sud. Pourquoi ? On pourrait se contenter de se référer à la tradition, mais l’explication en est relativement simple.

Les trois lettres mères – Aleph (א), Mem (מ) et Shin (ש) – sont associées dans ce verset aux trois lettres Yod (י), Hé (ה) et Vau (ו) : Aleph = Yod ; Mem = Vau et Shin = Hé. Ainsi, l’Aleph est attribué à la direction haut-bas, car il correspond au Yod qui est la lettre qui débute le premier sceau (cfr. Illustration 4) qui est en haut ; le Mem est attribué à la direction est-ouest, car il correspond au Vav qui débute le sceau de l’est ; le Shin est attribué à la direction nord-sud, car il correspond au Hé qui débute le sceau du nord.

Encore plus simple, en lisant, simplement : « Il choisit 3 lettres… » ensuite le texte parle de haut et bas (une paire) associés à l’Aleph ; de l’est et de l’ouest (une paire) associés à Mem et, enfin, du nord et du sud (une paire) associés au Shin. 

Les six faces du cube sont alors déterminées par les six sceaux basés sur le Nom YHV :

Ensuite, les 7 lettres doubles définissent le centre et les limites des 6 directions dans l’espace (haut, bas, est, ouest, nord, sud) ainsi que cela nous l’est indiqué par le verset suivant : « Sept doubles : ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת. Haut et bas, Est et Ouest, Nord et Sud. Le Saint Palais est situé au centre et les supporte toutes ».

C’est ici que les versions diffèrent selon les auteurs. Nous suivrons, quant à nous, les attributions du Gra.

Jusqu’ici, nous avons donc :

• Les trois lettres mères Aleph (א) associé à l’Élément air ; Mem (מ) associé à l’Élément eau et Shin (ש) associé à l’Élément feu ;

• Les Sept lettres doubles que l’on associe aux six directions :
  • Beth (ב) pour le haut ;
  • Guimel (ג) pour le bas ;
  • Daleth (ד) pour l’est ;
  • Kaf (כ) pour l’ouest ;
  • Pé (פ) pour le nord ;
  • Resh (ר) pour le sud ;
  • Tav (ת) au centre.

En outre, le Sepher Yetsirah associe les 7 lettres doubles de l’alphabet hébreu aux 7 planètes :

« Sept planètes dans l’univers : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune. Sept jours dans l’année les sept jours de la semaine. Sept portes dans Nephesh mâle et femelle : deux yeux, deux oreilles, deux narines et une bouche ».

SY, 4, 7

Les attributions données par le Gra sont les suivantes :

• Lune, lettre Beth (ב) ;
• Mars, lettre Guimel (ג) ;
• Soleil, lettre Dalet (ד) ;
• Vénus, lettre Kaf (כ) ;
• Mercure, lettre Pé (פ) ;
• Saturne, lettre Resh (ר) ; et
• Jupiter, lettre Tav (ת).

Et finalement, nous avons les 12 lettres simples :

« Douze Simples : ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק.  Les douze limites diagonales sont leur fondement : Limite supérieure Est ה, limite Nord-Est ו, limite inférieure Est ז. Limite supérieure Sud ח, limite Sud-Est ט, limite inférieure Sud י. Limite supérieure Ouest ל, limite Sud-Ouest נ, limite inférieure Ouest ס. Limite supérieure Nord ע, limite Nord-Ouest צ, limite inférieure Nord ק. Elles s’étendent sans cesse dans l’éternité des éternités, ce sont les limites de l’Univers ».

SY, 5, 2

Les douze limites diagonales se réfèrent en fait aux arêtes d’un cube. Un cube possède 12 arêtes et si ses faces sont orientées dans les directions des points cardinaux, alors ses arêtes peuvent être décrites de cette manière :

• les 4 arêtes supérieures sont la limite supérieure est ה, la limite supérieure sud ח, la limite supérieure ouest ל et la limite supérieure nord ע ;
• les 4 arêtes du bas sont les limites est ז, sud י, ouest ס et nord ק ;
• les 4 arêtes verticales sont alors disposées au nord-est ו, au sud-est ט, au sud-ouest נ et au nord-ouest צ.

Le Sepher Yetsirah continue ensuite avec les attributions du Zodiaque : « Douze constellations dans l’Univers, Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poissons » (SY, 5, 4). A nouveau, il existe différents systèmes d’attribution, nous avons conservé celui du Gra.

Lettre	Signe		Arête
ה	Bélier	♈	Limite supérieure Est
ו	Taureau	♉	Limite Nord-Est
ז	Gémeaux	♊	Limite inférieure Est
ח	Cancer	♋	Limite supérieure Sud
ט	Lion	♌	Limite Sud-Est
י	Vierge	♍	Limite inférieure Sud
ל	Balance	♎	Limite supérieure Ouest
נ	Scorpion	♏	Limite Sud-Ouest
ס	Sagittaire	♐	Limite inférieure Ouest
ע	Capricorne	♑	Limite supérieure Nord
צ	Verseau	♒	Limite Nord-Ouest
ק	Poissons	♓	Limite inférieure Nord

Conclusions

À défaut d’avoir été exhaustif ou original, nous espérons avoir éclairé un bout du chemin à ceux et celles qui étudient la Kabbale. Nous sommes conscients qu’aborder le Cube de l’Espace selon le Sepher Yetsirah est ardu et que les différentes interprétations d’une des versions du texte – car nous nous sommes concentré sur celle du Gra – peut perturber et confondre le lecteur. Selon nous, il n’y a pas une seule et unique version « correcte » et le texte offre un champs vaste d’explorations de l’Arbre de Vie : ce qui importe c’est de se rapprocher au mieux de l’harmonie.

Enfin, pour clore cet article, nous proposons au lecteur une version alternative du Cube du Sepher Yetsirah qui est l’œuvre d’un groupe de kabbalistes modernes (Work of the Chariot).

La construction du Cube du Sepher Yetsirah par Spartakus FreeMann, juin-juillet 2016 e.v.

Pour aller plus loin

• « Le Sepher Yetzirah, introduction » par Wynn Westcott
• « Le cube du Sepher Yetsirah » par Carlo Suarès
• « Le Cube et les Permutations du Nom » par Spartakus FreeMan
• Sepher Yetzirah – Version Gra (traduction Mayer Lambert)
• Technique pour dresser l’Arbre de Vie

Sources

• Virya, Le Sepher Yetsirah : Le livre kabbalistique de la formation, éditions Lahy, 1998 ;
• Paul B. Fenton, Sefer Yesirah ou le Livre de la Création : Exposé de cosmogonie hébraïque ancienne, éditions Rivages, 2002 ;
• Z’ev Ben Shimon Halevi, L’arbre de vie : Introduction à la Cabale, Les Éditions du Relié, 2014 ;
• Aryeh Kaplan, Le Sepher Yetsirah, version du Gra, texte en hébreu, éditions Samuel Weiser Inc., 1990 ;
• Bernard Dubourg, Le Sepher Yetsirah,
• Commentaire de R. Juda Ibn Malka, La Consolation de l’expatrié spirituel, traduit et présenté par Paul Fenton, Éditions de l’éclat, 2008 ;
• Carlo Suarès, le Sepher Yetsirah, éditions Arma Artis, 2004 ;
• Patrick Mulcahy, Formation of the Tree of Life, sans marque d’éditeur, 2010 ;
• Patrick Mulcahy, Sepher Yetsirah Magic, Key to the Holy Temple, sans marque d’éditeur, 2013 ;
• Spartakus FreeMann, Introduction à la Voie de la Kabbale — Tome I, Lulu ;
• Spartakus FreeMann, Le Sepher Yetsirah, Lulu ;
• Spartakus FreeMann, « L’Arbre de Vie de la Kabbale », article de Kabbale en Ligne ;
• Rafael ben Avraham, traduction française du Sepher Yetsirah et du Sepher ha-Bahir, Lulu ;
• Sepher ha-Zohar, diverses traductions ;
• Saadia Gaon, Le Sepher Yetsirah, traduction française de Mayer Lambert, Paris, 1891 ;
• Frater Achad, Anatomie du Corps de Dieu, traduction française de Spartakus FreeMann ;