L’Aesh Metzareph ou Le Feu Purificateur

L’Aesh Metzareph ou Le Feu Purificateur.

Préface de Frater Sapere Aude

Le Æsch Mezareph ou Ash Metzareph est connu uniquement des personnes de Culture Occidentale grâce à la Traduction Latine trouvée à l’état fragmentaire dans un travail intitulé Kabalah Denudata de Knorr von Rosenroth publié à Sulzbach en 1677-84.

Ces volumes portent en sous‑titre : « Les Doctrines Transcendantales, Métaphysiques et Théologiques des Hébreux » ; ils renferment une Traduction Latine avec une partie du texte Hébreu et des commentaires du grand Sohar ou Zohar « Le Livre de la Splendeur » qui est le plus célèbre de tous les Codex mystiques Hébreux de la Kabbalah.

Trois des principaux traités du Zohar sont maintenant familiers aux lecteurs anglais grâce à la traduction de mon ami Mac Gregor Mathers. Son édition de l’ouvrage : Le Livre des Mystères Cachés, la Grande et Sainte Assemblée et La Petite et Sainte Assemblée, a connu une telle diffusion que je me suis enhardi à sortir ce volume qui est une application de la combinaison Kabalistique de l’Alchimie, sous la forme d’un fascicule de la Collectanea Hermetica. On peut encore trouver le Æsch Mezareph sous la forme d’un traité séparé, écrit en ce qui a été appelé la langue Hébraïque, mais qui est plus exactement de l’Araméen Chaldéen ; il s’agissait d’un pendant au Livre des Nombres Chaldéen si souvent cité par H.P. Blavatsky, mais qui n’est plus disponible, bien que j’aie des raisons de penser que des copies existent encore, soigneusement cachées.

Le premier volume du travail de Rosenroth est entièrement composé d’un Lexicon Kabalistique. On peut lire sur la page de titre :

Apparatus in Librum Sohar nempe Loci communes Kabalistici secundum ordinem Alphabeticum concinnati qui Lexici instar esse possunt

Sur la page de titre la plus importante de l’ouvrage, il décrit cette partie comme provenant de cinq sources :

I. Clavis ad Kabalam antiquam : explicatio et ad debitas Classes Sephiristicas facta distributio omnium nominum et cogniminum Divinorum è Libro Pardes.

II. Liber Schaare Orah sen Portæ Lucis.

III. Kabala recentior. Rabbi Jizchak Loria.

IV. Index plurimarum materiarum Cabalisticarum in ipso libro Sohar propositarum.

V. Compendium Libri Cabalistico‑Chymici. Æsch Mezareph dicti, de Lapide Philosophico.

Le Æsch Mezareph peut être presqu’entièrement reconstitué à partir des fragments disséminés dans ce Lexicon. Ce travail a été réalisé par un Admirateur de Philalethes qui publia la version anglaise en 1714.

Le présent volume est une réédition de cette version anglaise dans sa forme originale ; beaucoup de corrections ont cependant été effectuées ainsi que quelques modifications d’orthographe et de prononciation, pour éviter les formes archaïques qui pourraient représenter des sources de difficultés pour de jeunes étudiants. Par exemple, Kabbala a été remplacé par Kabalah, car le mot Hébreu comporte un seul B et ah représente la lettre Hébraïque Hé plutôt que le a, ce qui laisse supposer que ce mot est écrit avec le Aleph Hébreu.

Le nom Hébreu ou Chaldéen de ce traité est alors orthographié AShH MTzRP. L’Admirateur de Philalethes l’écrit en anglais en 1714 avec la diphtongue ÆSCH, et dans le second mot il met Z à la place de Tz, Zain à la place de Tzadde, ce qui conduit à la confusion et à l’erreur. La signification de Ash ou Ashah est « le feu » ou « L’offrande du feu », et Mezareph signifie « le nettoyage » ou « la purification ». Le titre en entier fait référence aux « Feux Purificateurs », en tant que procédé par lequel de l’Or pur a été obtenu par Alchimie, en éliminant les impuretés par le feu et en séparant ainsi le pur de l’impur sur le plan matériel, alors que le feu purificateur de l’épreuve est aussi une image appropriée pour exprimer la purification et l’exaltation de l’âme humaine sur le plan de l’Alchimie spirituelle. Les mots Ash Metzareph ou Æsch Mezareph comme l’écrit Rosenroth. se trouvent dans le livre de Malachie, c. 3, v. 2. où il est dit que le messager du Seigneur est comme « le feu qui affine ».

On trouve dans ce livre de nombreuses références à d’autres ouvrages anciens Hébreux et Chaldéens dont un certain nombre se trouvent dans L’important recueil de traités appelé le Talmud . Il existe deux grandes versions de cet ouvrage : Le Talmud de Babylone et celui de Jérusalem. Le premier, le plus important, est le plus documenté et le plus mystique. Parmi les traités auxquels il est fait allusion, on peut citer le Pirqué Aboth, PRQI ABUT, Les Sentences des Pères ; le Baba Kama, BBA QMA, le Premier Portail ; le Baba Bathra, BBA BTRA, le Dernier Portail ; le Baba Metsia, BBA MTzIOA, le Portail du Milieu.

L’ouvrage Shaare Orah mentionné par Rosenroth correspond au ShOR AURH ou Portail de Lumière écrit par Rabbi Joseph Gikatilla ben Abraham.

Le Liber Pardes de Rosenroth correspond au Sepher Pardesh Rimmonim ou Jardin des Grenades écrit par Rabbi Moïse Cordevero, ou Remak, qui connut la célébrité vers 1550.

La valeur de cet ouvrage est si grandement dépendante de la Kabalah Littérale et de la Guématria, ou conversion mutuelle entre les lettres et les nombres, qu’il n’est pas inutile de présenter ici une table des lettres Latines attribuées aux lettres Hébraïques et aux Nombres correspondants. Le système de conventions présenté ici est celui qui figure dans l’ouvrage de Wynn Wescott Les Nombres, et qui a déjà été adopté dans tous les précédents volumes de la Collectanea Hermetica. Ce système est uniquement une approximation de la traduction littérale de l’Hébreu ; par exemple, on a adopté I pour Yod, mais certains auteurs utilisent I ou Y ou J ; et pour la lettre Ain, on admet O qui a parfois la valeur de As et d’autres fois celle de Gn, lorsqu’elle est utilisée comme consonne.

Dans le Æsch Mezareph les Nombres correspondant aux lettres finales ne sont pas utilisés.

Les enseignements que renferme le Æsch Mezareph sont presqu’entièrement Alchimiques et les mots qu’il contient suggèrent plus qu’ils n’expliquent.

La méthode d’enseignement par allégories se retrouve tout au long du texte, et il faut garder à l’esprit les équivalences, sinon la confusion pourrait en résulter. Un certain nombre d’opérations Alchimiques sont indiquées, mais de telle façon qu’il serait impossible à un néophyte de les mener à bien ; toute tentative dans ce sens montrerait qu’il manque quelque chose d’essentiel à un stade ou à un autre.

Mais, bien que le Asch Mezareph ne soit pas un manuel d’Alchimie pratique, néanmoins une étude attentive des indications données, mises en relations précises avec les allusions numériques, peut fournir de véritables conclusions concernant la materia prima et les agents à utiliser dans les diverses formes de Transmutation.

Le Chrétien aux vues étroites verra dans cette brochure la confirmation de son opinion selon laquelle l’Alchimie est un art profane inspiré par le Malin ; or il n’existe peut‑être aucun livre qui contienne davantage de références aux versets des Saintes Écritures pour illustrer les moyens et les buts de l’Alchimie ; à tel point qu’un tel personnage pourrait désigner cet ouvrage comme le plus brillant exemple de l’assertion selon laquelle « Le Diable peut même aller jusqu’à citer l’Écriture Sainte pour parvenir à ses fins ».

Aesh Metzareph [1] ou Le Feu Purificateur

Chapitre I. [2]

Elie [3] était un Prophète parmi les plus éminents, un exemple de Sagesse de la Nature. Méprisant les Richesses (comme nous le rapporte l’histoire de la guérison de Naaman, Rois 2, c.5, v. 16), il était véritablement riche. C’est pourquoi il est dit ceci dans le Pirqué Aboth [4] : Qui est Riche ? Celui qui se réjouit de sa Part, chap.4. Car le véritable Médecin des Métaux impurs ne présente pas une apparence extérieure de Richesse, mais ressemble plutôt au Tohu [5] de la Nature Primordiale, L’abîme, la vacuité. Ce mot a un nombre égal à celui du mot Elie, soit 411. Car il est dit dans le Baba Bathra [6], p.71, col. 2 : la source de la Richesse (comme la Sagesse de la Nature) est donnée au lieu [7] des Richesses.

Apprends donc à purifier Naaman, qui vient du Nord, par delà la Syrie, et découvre le pouvoir du Jourdain ; celui‑ci est comme le Jardin [8], la rivière du Jugement qui coule depuis le Nord.

Et souviens toi de ce qui est dit dans le Baba Bathra, p. 25, col. 2. Que celui qui veut devenir un Sage vive dans le Sud ; et que celui qui veut devenir Riche, qu’il se retourne vers le Nord etc. Cependant, dans le même passage Rabbi Joshua Ben Levi dit : qu’il vive toujours dans le Sud, car en même temps qu’il obtiendra la Sagesse, il deviendra Riche. « De longues années à sa droite, la Gloire et la Richesse à sa gauche », Prov. c. 3, v. 16. Ainsi tu ne désireras point d’autres Richesses.

Mais sache que les Mystères de cette Sagesse ne différent pas des Suprêmes Mystères de la Kabalah. Car la considération que l’on a de ces choses est la même dans l’état de Sainteté que dans celui de l’Iniquité ; et les mêmes Sephiroth qui sont en Atziluth [9], celles là mêmes sont en Assiah [10], en vérité, les mêmes dans ce Royaume que l’on appelle communément le Royaume Minéral ; bien‑entendu, leur perfection est toujours plus grande sur le plan spirituel. Par conséquent, la Racine Métallique est au niveau de Kether [11] dont la Nature occulte est enveloppée d’une grande obscurité, et dont tous les métaux tirent leur Origine ; même si la Nature de Kether est cachée, elle est la Source de tous les autres Sephiroth.

Le Plomb se trouve au niveau de Chokmah, car Chokmah est directement issu de Kether, et comme il provient, par une formation Énigmatique, de la Racine Métallique, on l’appelle le « Père » des Natures suivantes.

L’Étain est attribué à Binah et représente l’Ancienneté par sa couleur Grise ; et par son Ouverture, il projette son ombre sur la Sévérité et la Rigueur de la Justice.

L’Argent est placé au niveau de Chesed par tous les Maîtres de la Kabalah, surtout en raison de sa Couleur et de son Usage.

Voici pour les Natures Blanches. Viennent maintenant les Natures Rouges.

L’Or est attribué à Geburah selon l’opinion la plus courante des Kabalistes ; Job, c. 37, v. 22, nous dit aussi que cet Or vient du Nord [12], non seulement par sa Couleur, mais aussi en raison de sa Chaleur et de son Soufre.

Le Fer est relié à Tiphereth [13], car il est comme un Homme de Guerre, selon l’Exode, c. 15, v. 2, et porte le nom de « Seir Anpin » à cause de ses violentes Colères, selon les Psaumes, c. 2, v. ult. « Embrasse le fils de crainte qu’il ne s’irrite ».

Netzah et Hod sont placés aux deux endroits médians du corps et les réceptacles séminaux leur sont attribués, en se référant au Bronze hermaphrodite. De même, les deux Colonnes du Temple de Salomon (attribuées à ces deux Sephiroth) étaient également en Bronze, Rois I, c. 7, v. 15.

Jesod est l’Argent Vif. Car en effet ce dernier est Caractérisé par le mot « Vivant » [14]; et cette Eau Vive est dans tous les cas le Fondement de la Nature tout entière et de l’Art Métallique.

Mais la véritable Médecine des Métaux est attribuée à Malkuth, pour de multiples Raisons ; en effet, il représente le repos des Natures après les métamorphoses de l’Or et de l’Argent, la droite et la gauche, la Rigueur et la Miséricorde [15], dont nous parlerons plus longuement ailleurs.

Je t’ai ainsi délivré la Clef qui fait jouer la Serrure de nombreuses Portes Secrètes, et je t’ai ouvert la porte des Temples les plus profonds de la Nature.

Mais si quelqu’un voulait placer ces éléments dans un autre ordre, je ne me querellerai pas avec lui, attendu que tous les systèmes tendent vers une vérité unique.

Car cela doit être dit, les trois Sephiroth Supérieurs sont les trois Fontaines des Éléments Métalliques. L’Eau dense est Kether, le Sel est Chokmah, et le Soufre est Binah, pour des raisons évidentes. Et de même, les sept Sephiroth Inférieurs vont représenter les Sept Métaux soit, Gedulah et Geburah, l’Argent et l’Or ; Tiphereth, le Fer ; Netzah et Hod, l’Étain et le Cuivre ; Jesod, le Plomb ; et Malkuth sera le Métal Féminin, la Lune des Sages. Et le Champ dans lequel les Semences des Minéraux secrets devraient être plantés, c’est l’Eau de l’Or, comme ce nom (Mezahab) [16] l’indique, Genèse, c. 36, v. 39.

Mais sache, mon fils, que tant de Mystères sont cachés dans ces choses qu’aucune Bouche n’a la permission de les divulgués mais ma Langue ne sera pas fautive plus longtemps, car je garderai ma Bouche fermée par un Frein, Psaumes c. 39, v. 2.

Gehazi [17,] le Serviteur d’Elie représente le type commun des Étudiants de la Nature, qui contemplent la Vallée et les Tréfonds de la Nature, mais ne pénètrent pas ses Secrets.

Par conséquent, ils travaillent en vain, et restent à jamais des Serviteurs. Ils donnent des Conseils pour obtenir l’Enfant des Sages dont la Création dépasse le Pouvoir de la Nature, mais ils ne peuvent rien ajouter pour aider cette Génération, Rois 2, c. 4, v. 14. (Pour cela, il faut un Homme comme Elie). Car la Nature ne leur ouvre pas ses Secrets, v. 26, mais les méprise, v. 30, et la Résurrection des Morts leur est impossible, v. 31. Ils sont Cupides, c. 5, v. 20 ; Menteurs, v. 22 ; Décevants, v. 25 ; ils médisent des Actions des Autres, Rois 2, c. 8, v. 4‑5, et à la place de la Richesse, ils contractent eux‑mêmes une Lèpre, c.à.d. la Maladie, le Mépris et la Pauvreté, v. 27. Car le mot Gehazi [18] et le mot Chol, Profane ou Commun ont tous deux la même Valeur [19].

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Æsch Mezareph, ou le Feu Purificateur, en Hébreu, ASh MTzRP, d’après le système de translitération adopté dans le volume appelé Les Nombres, écrit par l’Éditeur de la Collectanea Hermetica. ASh est le feu et MTzRP est un mot qui signifie « affineur » et « orfèvre » et provient de la racine TzRP qui signifie nettoie, purifie et affine. Le sch que l’on trouve ici à la place du sh dans le mot ASH, trahit la source germanique de la Première Édition Latine.

2. Comparer à la Kabalah Denudata, page 116.

3. Elie (Elisha). La façon des Hébreux d’orthographier les noms propres, et les mots signifiant les métaux, les planètes et les Sephiroth est très importante, car les mots sont aussi des Nombres et se trouvent donc en étroite relation. Elisha s’écrit ALIShO, soit 411. dont la réduction donne 6.

4. Pirke Aboth. Les Paroles du Père.

5. Tohu, THU, signifiant « abîme », voir Genèse, c. 1, v. 2.

6. Baba Bathra, la « Première Porte », un traité du Talmud.

7. Au lieu de ; en Latin « est instar divitiarum ».

8. Jar‑din, les mots sont IAR DIN, la rivière du Jourdain.

9. Atziluth, ATzILUT est le Monde le plus élevé de la Kabalah.

10. Assiah, OSHIH, est le Monde le plus bas de la Kabalah.

11. Voici maintenant les dix Sephiroth, énumérés dans l ’ordre : Kether ,KTR, la Couronne, la Première Sephira. Chokmah, ChKMK, la Sagesse, la Seconde Sephira. Binah, BINH, l’Intelligence, la Troisième Sephira. Chesed, ChSD, la Miséricorde, la Quatrième. Geburah, GBVRH, la Sévérité, la Cinquième. Tiphereth, TPART, la Beauté, la Sixième. Netzah, NTzCH, la Victoire, la Septième. Hod, HUD, la Splendeur, la Huitième. Jesod, ISUD, la Fondation, la Neuvième. Malkuth, MLKUT est le Royaume.

12. Job affirme que ZHB, l’or vient du nord, mais notre Bible traduit le mot Zahab par « beau temps ».

13. C’est le Microprosope des Métaux.

14. Vivant, le mot est ChI.

15. Les deux colonnes des Sephiroth.

16. Mezahab est le nom donné à la grand‑mère de Mehetabel, la femme du Roi d’Edom Hadar. Zahab signifie Or. Ces Rois d’Edom constituent un autre mystère.

17. Comparer à la Kabalah Denudata, p. 235.

18. Gehazi s’écrit GIChZI ; 3, 10, 8, 7, 10, soit 38. Les auteurs Alchimiques de l’époque médiévale l’appelaient un sophiste.

19. Chol, ChL, 38 ; car Ch est égal à 8 et L à 30, tandis que G est égal à 3, I à 10, Ch à 8, Z à 7 et I à 10 ; total 38. Frater Q.S.N. écrit ceci : La signification de cette partie semble être que Gehazi représente le Prétendant à l’Alchimie qui sait que la transmutation est possible, mais perd son temps et conseille aux autres un semblable gaspillage, en essayant des procèdés à l’encontre de la loi et de l’harmonie de la nature ; un métal ne peut pas être transformé en un autre, mais le chemin de l’évolution doit être remonté jusqu ’ au hyle ou materia prima pour suivre une autre ligne d’évolution .

Chapitre II

[1] Dans le domaine Métallique, Geburah est du même niveau que celui auquel l’Or appartient et possède aussi sa Décade (soit dix Ordres ou Degrés) ; ainsi,

1‑ Chethem [2], L’Or le plus fin d’une grande pureté est attribué pour cela à Kether qui, dans les Cantiques, c. 5, v. ll, correspond à la Tête.

2‑ Batzar [3], L’Or entreposé dans une forteresse, est attribué à Chokmah, Job, c. 22, v. 24‑25 et c. 36, v. 9.

3‑ Charutz [4], Prov., c. 4, v. 10 est rattaché à Binah dont il est extrait ; son Nom est du Genre Féminin.

4‑ Zahab Shachut [5], est de l’Or fin et étiré, Chron., v. 9, v. 15, à cause de son analogie avec le Fil de Chesed.

5‑ Zahab [6] seul, se rapporte à Geburah à cause de la Comète d’Or venant du Nord, Job, c. 37, v. 22.

6‑ Paz [7] et Zahab Muphaz [8], sont attribués à Tiphereth, Rois 1, c. 10, v. 18 ; Psaumes, c. 21, v.4, et c. 19, v. 11, et Daniel, c. 10, v. 59. Car Tiphereth et Malkuth sont ainsi inclus dans le Trône d’Or, Rois 1, c. 10, v. 18, quand il est aussi appelé le Vaisseau d’Or, la Couronne d’Or, Psaumes, c. 21, v. 3 ; les Bases d’Or, Cant., c. 5, v.15.

7‑ Zahab Sagur [10], se réfère à Netzah, qui est de l’Or enfermé, Rois 1, c. 4, v. 20‑21 et Job, c. 28, v. 15, afin de faire germer la Semence.

8‑ Zahab Parvajim [11], se rapporte à Hod, Chron. 2, c. 3, v. 20, à cause de sa ressemblance avec le sang des jeunes bouvillons, car cette qualité d’Or est Rouge à Main gauche.

9‑ Zahab Tob [12] est relié à Jesod ; c’est de l’Or pur, Gen., c. 2, V. 12, car cette sorte est appelée bonne, qualificatif d’un Homme de bien.

10‑ Par contre, Zahab Ophir [13] est attribué à Malkuth, Job, c. 22, V. 24, car c’est le nom d’un Pays (ou d’une Terre) qui tire son origine des Cendres. Voir aussi Chron. l, c. 29, V. 4.

Et maintenant [14], en ce qui concerne le Nom de Zahab, je vais te conduire dans la Grotte de la Matière cachée où je veux te montrer les Trésors de Salomon [15] mentionnés dans Néhémie, c. 13, v. 13, soit la Perfection des Pierres, c. 26, V. 6.

Viens voir ! Il y a beaucoup d’endroits attribués à l’Or, soit, Geburah et Binah, ainsi que d’autres endroits spécifiques où les différentes Qualités d’Or sont disposées d’une façon par les uns, et d’une autre manière par les autres. Mais maintenant je vais t’indiquer la Nature de l’Or qui se trouve en Tiphereth.

On ne peut pas non plus obtenir des indications du Zohar ou des Tikkunim. Il faut savoir qu’à cet endroit, on devrait comprendre Tiphereth, du Niveau ou à la Mesure de Geburah. Et c’est un Grand Mystère, car Tiphereth renferme généralement sous lui le Fer, d’où nous cherchons à obtenir de l’Or.

C’est Sol ou le Soleil [16] de la Nature et de l’Art, dont le plus petit Nombre est 10, le Symbole de toute Perfection.

Ce Nombre se révèle être aussi par Guématria le plus petit Nombre de Tiphereth ; il en est de même du mot Atah [17] qui, par le calcul, appartient au même groupe.

Par conséquent, mélange le Fer et l’Argile, Daniel, c. 2. V. 33, et tu obtiendras le Fondement de L’Or.

C’est à cet Or que l’on attribue la Notion de Tetragrammaton [18], Exode, c. 32, V. 5, dans l’Histoire du Veau qui avait été réduit en cendres jetées ensuite sur les Eaux, v. 20, d’où l’on peut observer les sept qualités d’Or qui se succèdent rapidement l’une l’autre dans le Travail.

Premièrement, l’Or ordinaire, appelé simplement Zahab ; car c’est de l’Or véritable, quoique non extrait de la Terre ; il n’est pas non plus détruit par la Violence du Feu, mais il est Vivant, surgissant des Eaux ; parfois de couleur Noire, parfois Jaunâtre, et souvent rutilant comme la queue d’un Paon. En retournant de son propre chef dans les Eaux, il peut alors être appelé Zahab Saba [19], ce qui revient à dire Sabi, L’Or de la Captivité, car il vient d’être capturé et enfermé dans sa Prison, où il observera un jeûne de Quarante jours et Quarante nuits, si bien que l’on ne saura pas ce qui advient de lui, Exode, c. 32, V. 1 ; car il n’aura pas alors de Présence Extérieure, comme lorsque Moïse était caché et que l’on ne savait pas ce qui était advenu de lui.

Deuxièmement, il devient Zahab Shacuth, comme s’il était tué et massacré, car il meurt et son cadavre se putréfie et devient noir ; il est alors soumis au Jugement et régi par les Coques, et les pouvoirs du nom de 42 lettres [20] accomplissent leur oeuvre sur lui.

Troisièmement vient alors Zahab Ophir que l’on pourrait appeler Aphar [21], car il est de la couleur des Cendres ; à ce moment les vingt deux Lettres de l’Alphabet vont décider pour vous.

Quatrièmement, il devient Zahab Tob, car il est d’une Couleur séante, bien qu’il ne soit pas de la Couleur de l’Or, mais de celle de l’Argent et pour cela il peut être appelé Chethem. Car il doit être appelé ainsi, selon Les Lament., c. 4, V. 1 [22]. Comment l’Or pourra‑t‑il se colorer en Rouge, et Hacchetem Hattob [23], c’est à dire le bon Argent être transformé ? Ce texte est mentionné dans Job, c. 22, V. 24 ; « et répands au dessus d’Ophir qui veut dire Ophereth [24], le Plomb, Batzar, l’Argent qui est cet Or Blanc ». Car à partir de là, tu pourra obtenir l’Argent. Et à l’Argent, quand il sera à l’état de la Pierre, ajoute Nachlim [25], les Rivières des Eaux Métalliques ; à partir de cela tu obtiendras l’Ophir, qui est l’Or d’Ophir, réputé le meilleur. Tu auras maintenant le Nombre du Nom tout puissant Ehejeh [26], car tu posséderas toutes ces choses après vingt et un jours. Si tu veux ouvrir maintenant ton Trésor [27], ouvre le, mais il donnera alors seulement de l’Argent sous forme de Pierres, Rois l, c. 10, V.27.

Mais si tu désires davantage, laisse ton Or être,

Cinquièmement, Zahab Sagur, L’Or enfermé. Laisse le séjourner en Prison, à l’Endroit de sa Maturation, dans les Entrailles de la Terre des Sages, tout le temps du Decubitus d’Ezéchiel, c. 4, v. 6 [28]. Et ton Or deviendra le

Sixièmement, Jarak Rak [29], c’est à dire l’Or Jaune, comme Zahab Parvajim. Ce qui représente les trente Hommes que tua Samson, Juges, c. 14, v. 19. Ceci étant réalisé,

Septièmement, Votre Or sera Paz et Muphaz et Uphaz ; il sera fortifié pour Conquérir et Colorer tous les Métaux imparfaits.

C’est ce Charutz, cette pointe effilée (ou pénétrante), qui a le Cohach, le Pouvoir de produire de l’Or, dont Job, c. 41, v. 30* dit qu’elle devrait être jetée sur l’Argile, c’est à dire les Métaux imparfaits ; car Tit et Cohach [30] ont des Nombres identiques. Et fais le bouillir dans un vase profond, une mer d’Eaux Métalliques denses ; et il deviendra comme un Vaisseau de Peinture, mais après cela, il ouvrira la Voie à la Lumière, v. 31‑32. Béni soit le Nom de la Gloire de son Royaume jusqu’à la fin des Siècles.

* N.D.T. ; Cette référence n’a pas été retrouvée dans la Bible.

J’écris tout ceci, moi l’insignifiant, en vertu de ma mince connaissance, moi qui ai ardemment soupiré après toutes ces choses secrètes, pour la guérison de toutes les Créatures. Mais ce qui m’a décidé à intervenir est indiqué dans le Zohar Heæsinu, fol.145, chap. 580, concernant le Cabinet d’un Médecin ; et je ne devrai pas renoncer à la Voie juste et droite tant que je n’aurai pas trouvé la Médecine convenable. Et les Mots sont les suivants :

Il est écrit, Deut., c. 32, v. 10, « Il le rencontre dans une région déserte, dans les solitudes aux hurlements sauvages il le protège, il veille sur lui, le garde comme la prunelle de son oeil. Et avec juste raison, car il avait contraint toutes les Entités à le servir. » Ainsi était‑il écrit dans le Livre de Kartaneus le Médecin. Et il tira alors de ce Texte de nombreuses observations nécessaires au Médecin avisé concernant le Traitement du Malade, gisant dans la chambre des douleurs, Genèse, c. 39, v. 20, où les Prisonniers du Roi peuvent rendre un culte au Seigneur du Monde. Quand arrive alors un Médecin avisé, il le trouve dans la cruelle Solitude du pays désertique, que sont les maladies qui l’affligent et qui font de lui l’Esclave du Roi.

On peut objecter ici qu’il n’est pas conforme à la Loi de le soigner, car le Saint, l’Unique, Celui qui est Béni à jamais, l’a rendu malade et l’égal d’un prisonnier. Mais il n’en est pas ainsi ; car David dit, Psaumes, c. 41, v. 2, « Béni soit celui qui se consacre aux soins des pauvres ; le Seigneur le préservera et le gardera en vie ». Car il est pauvre, celui qui gît dans la Maison des Douleurs. Et si le Médecin est un Sage, le Saint, l’Unique, qui est béni à jamais, le couvre de bénédictions, au nom de celui qu’il soigne. Ce médecin le trouve dans la Solitude du Désert, celui qui est malade, etc… Et ce qui doit être fait pour lui, Rabbi Eleasar nous l’a dit ; jusqu’ici nous n’avions pas entendu parler de ce Médecin ni de son Livre ; excepté la fois où un certain Marchand m’a rapporté avoir entendu dire à son père que, de son temps, un certain Médecin, après avoir vu un malade pouvait affirmer « celui‑ci vivra et celui‑là va mourir » ; et l’on disait de lui qu’il était un Homme juste et honnête, craignant le Péché ; et de plus, si quelqu’un ne pouvait pas se procurer les objets dont il avait besoin, il allait les acheter pour lui, et lui fournissait gratuitement le nécessaire ; et l’on disait qu’il n’existait aucun homme aussi délicat dans le Monde entier, et qu’il agissait plus avec ses Prières qu’avec ses Mains. Et après avoir supposé que cet Homme était le même que le Médecin en question, le Marchand répliqua : Il est certain que son Livre est entre mes Mains, car il m’a été laissé en Héritage par mon Père ; et tous les Énonces de ce Livre sont cachés dans le Mystère de la Loi : et dans celui‑ci nous devons trouver de profonds Secrets et de nombreuses Médecines ; lesquelles néanmoins il n’est pas licite d’appliquer à tous, excepté celui qui craint le Péché etc. Rabbi Eleasar dit : Prête le moi. Il répondit, je le ferai, afin de te montrer le Pouvoir de la Lumière Sacrée. Et vous avez entendu dire (dit Rabbi Eleasar) que le Livre est resté entre mes Mains pendant douze mois, et nous avons trouvé dedans des Lumières précieuses et sublimes etc., et aussi différentes sortes de Médecines, rangées selon les prescriptions de la Loi, et les Secrets absolus etc. Et nous avons dit, Béni soit l’Unique qui est Saint et Compatissant, Lui qui accorde à l’Humanité le partage la Sagesse provenant de la Sagesse Surnaturelle.

Tout ceci m’incita à chercher de tels Livres secrets et précieux ; et grâce à la Main généreuse de mon Dieu, j’ai trouvé tout ce que je t’enseigne maintenant. Et le Kamea [31] de ce Métal est absolument merveilleux, car il consiste en six fois six Partitions, montrant partout magnifiquement la Vertu de la lettre Vau [32], reliée à Tiphereth. Et toutes les Colonnes et les Lignes horizontales, aussi bien de bas en haut que de droite à gauche, et d’un Angle à l’autre, donnent la même Somme ; et tu peux le faire varier ad infinitum. Et les différents totaux suivent toujours ce même principe, qui est que leur plus petit Nombre est toujours 3, 9, ou 6 ; et encore 3, 9, ou 6 ; et ainsi de suite. Sur tout cela, je pourrais te dire beaucoup de choses.

J’ajoute maintenant cet Exemple ; le total d’une ligne donne le Nombre 216 qui est celui de Arjeh [33] notre Lion merveilleux, ceci 14 fois, ce qui correspond au Nom Zahab, l’Or. Calcule et tu deviendras Riche.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 227.

2. Ce mot est en réalité Ketem, KTM, Cant. c. 5, v. 11 où il est dit : « sa tête est comme l’or le plus fin ».

3. Batzar, BTzR, la poussière d’or.

4. Charutz, ChRUTz, dont la racine signifie le minerai d’or qui est « déterré », à l’état natif, en pépites ou en grains.

5. Ce nom est ZHB ShChUTh ; ChUTh signifie filum funiculus, le fil. L’or peut être étiré en raison de sa nature ductile et malléable ; La Kabalah parle du Fil de Chesed ‑le flux de sa force vers Malkuth. Le Fil de Couleur Rouge, le flux de Geburah à Malkuth, relié au baiser sur les lèvres ; le Fil Jaune de Tiphereth. relié à l’Or ; et enfin la moelle épinière de l’homme, ChUTh H ShDRH, blanche comme l’argent qui traverse Tiphereth de haut en bas. Le Fil d’Or est jaune, car il est composé de Rouge et de blanc de Geburah et Gedulah. N. O. M.

6. Zahab, ZHB ; 7, 5, 2, soit 14, et 5 par réduction. Dans certains textes anglais, on trouve ce mot écrit Zeb qui signifie « brillant » ou « jaune ».

7. Paz, PZ ; 80, 7, ou 87. L’or pur et solide comme celui dont est formée une couronne, Psaumes, c.21, v. 3.

8. Zahab Muphaz, ZHB MUPZ ; Muphaz signifie pur.

9. Daniel, c. 10, v. 5, « l’Or d’Uphaz » : les mots sont KTM AUPZ. Kethem signifie « caché ».

10. ZHB SGUR, soigneusement gardé, est aussi de l’or fin : ou peut‑être de l’or enfermé dans les entrailles de la terre ou dans un récipient hermétiquement clos.

11. ZHB PRVIM, Parvahim, semble être un nom de lieu ; mais LDM signifie aussi par le sang de ; PRV, le bouvillon ; à main gauche signifie « de l’arbre des Sephiroth ».

12. ZHB THUB. Tob est l’adjectif usuel pour bon ou pur.

13. ZHB AUPIR, l’Or d’Ophir, probablement l’Arabie. Jusqu’à l’époque d’Ezra, il n’y avait pas de monnaie d’Or ; avant cela, comme monnaie d’échange on le pesait. Pour des références sur ces sortes d’Or, voir Buxtorf, Lexicon Hébraïque, 1646, Londres, page 170, où l’étudiant est renvoyé au Joma Talmudique, 44, 2.

14. Comparer à la Kab. Den., page 301. 15. Salomon. C’est une erreur, car Salomon est ShLMH ou Shelomoh ; or ici le nom est Shelemaiah, ShLMIH, que l’on appelle « le prêtre », qui a été transformé en « trésorier ».

16. Sol, ShMSh, soit 300, 40 et 300, total 640, dont le plus petit nombre est 10. De même pour TPART, soit 400, 80, 1, 200 et 400 ou 1081, dont le plus petit nombre est 10 également.

17. Atah, ATH, ou 1, 400 et 5 ou 406, qui donne aussi 10.

18. Car une fête devait être organisée en l’honneur du Veau, dédiée au Seigneur, et dans l’Exode, le mot qui désigne le Seigneur est IHVH.

19. Saba ou ShBa et Sabi, ShBi, signifient captivité.

20. Le nom de 42 lettres est l’équivalent Hébreu de « Pater Deus, Filius Deus, Spiritus Sanctus Deus, Tres in Uno, Unus in tribus » .

21. Aphar est APR, qui signifie cendres ou poudre.

22. Le mot est KTM.

23. Hacchetem ha Tob, HKTM H TUB, Tob veut dire bon.

24. Ophereth est OPRT, le Nom usuel du Plomb en Hébreu ; Batzar, BTzR, est de l’or renfermant de l’argent. Job, c. 22, v. 24, ne dit pas dans le E.B. « Mets le sur Ophir », mais « Tu devras l’étendre au‑dessus ‑ l’or d’Ophir ».

25. Nachlim est NChLIM, pluriel de Nachal. le courant, la rivière ou le torrent.

26. Ehejeh, qui est aussi souvent écrit en anglais Aheie ; les lettres sont AHIH.

27. C’est une erreur, le mot est Trésor, un récipient fermé.

28. Ce sont les 40 jours pendant lesquels Ezéchiel dut rester couché sur le côté droit, en raison de l’iniquité de Judah.

29. Le mot est IRQ RQ.

30. Ce Cohach est KCh, le pouvoir, dont le nombre est 28. Tit est ThITh et signifie l’argile, dont la somme 9, 10, 9 donne 28.

31. Le Carré Magique indiqué n’est pas le véritable Carré du Soleil. Le mot QMIO, communément écrit Kamea, est un Carré Mystique, subdivisé en plusieurs petits carrés par des lignes perpendiculaires et horizontales. Un Nombre ou son équivalent en lettres est placé dans chaque espace, arrangé de telle façon que l’on retrouve un total identique par addition de chaque ligne verticale. horizontale ou diagonale.

32. Vau correspond à la lettre latine V et au nombre 6, le Nombre du Soleil, et de Tiphereth, la Beauté, qui est la sixième Sephira depuis le haut.

33. Arjeh ; le mot est ARIH, soit 1, 200, 10, 5, ou 216 ; il signifie « le Lion » et le carré donne un total de 216 en additionnant, ‑ six fois horizontalement ‑ six fois verticalement ‑ deux fois en diagonale, en tout 14 fois, le nombre de ZHB ou l’Or. La racine de ARIH est ARH, saisir sa proie. Le nom ZHB, l’or, est relié à ZHR, lumière, brillant, splendeur, comme l’éclat d’un plat en or, car AUR est la lumière. Comparer à aurum, l’or, et aura, halo brillant ; tous sont également reliés au Soleil.

Le véritable Carré Magique ou Kamea du Soleil est donne ici ; il contient uniquement les nombres allant de 1 à 36. 6 32 3 34 35 1 7 11 27 28 8 30 19 14 16 15 23 24 18 20 22 21 17 13 25 29 10 9 26 12 36 5 33 4 2 31

Chapitre III

Cheseph [1], l’Argent est attribué à Gedulah en raison de sa blancheur qui indique la Miséricorde et la Compassion. Dans le Rajah Meh. on dit que par les 50 pièces d’Argent, Deut., c. 22, v. 23, il faut comprendre Binah, l’Intelligence, mais quand il s’agit des 50 Portails, il penche du côté de Gedulah ; voir le livre Pardes Rimmonim, traité 23, c. 11.

Au sujet des éléments Métalliques, Rabbi Mordechai écrit ceci sur l’Argent, Cheseph :

Prends le Minerai Rouge [2] d’Argent, et réduis le en poudre très fine : ajoute lui de une once et demi [3] à six onces de chaux de Lune. Mets le dans un flacon scellé placé dans un bain de sable. Soumets le à un Feu discret pendant les Huit premiers Jours, de crainte que son humidité radicale ne soit éliminée par la Chaleur. La deuxième semaine, augmente la chaleur d’un degré ; augmente encore la troisième semaine, et aussi la quatrième, de telle sorte que le sable ne soit pas rougi par la chaleur, mais qu’une goutte d’eau jetée dessus se mette à siffler. Tu dois avoir en haut du Verre, une Matière Blanche qui est la Materia Prima ou Arsenic [4] tingent, qui est l’Eau Vive des Métaux, que tous les Philosophes appellent l’Eau sèche, ou leur Vinaigre. Procède ainsi à la purification ; recueille la Matière Cristalline sublimée ; pulvérise la sur un marbre avec une partie égale de Chaux de Lune ; et mets le tout dans un Flacon scellé et pose le de nouveau dans un bain de Sable, les deux premières Heures à Feu doux, une deuxième fois en chauffant un peu plus fort, et la troisième fois de façon plus violente ; augmente le Feu jusqu’à ce que le Sable siffle ; et notre Arsenic sera de nouveau sublimé, après que les Rayonnements étoilés auront été projetés. Et puisqu’il en faut une certaine quantité, tu dois l’augmenter ainsi. Prends six Onces de ceci et une Once et demi de la plus pure limaille de Lune, et fais en un Amalgame, et laisse les en digestion dans une Fiole placée dans des Cendres Chaudes jusqu’à dissolution de la totalité de la Lune et sa transformation en Eau Arsénicale.

Prends une Once et demi de cet Esprit, et place le dans un Flacon fermé qui sera déposé dans les Cendres chaudes où il va monter et descendre ; continue à chauffer jusqu’à ce qu’il cesse de Transpirer et qu’il se maintienne au fond en présentant la Couleur des Cendres. La Matière est alors dissoute et putréfiée.

Prends une part de cette Matière Cendrée et une part de cette Eau précitée, laisse les se mélanger et transpirer dans un récipient en Verre, comme précédemment, ce qui se produira en Huit Jours environ ; quand cette Terre Cendrée commencera à se transformer en cire blanche, retire la, et procède à son imbibition par cinq lavages avec son Eau Lunaire, et mets en digestion comme ci-dessus. Procède à une troisième imbibition avec cinq Onces de la même Eau, et laisse coaguler comme avant, pendant Huit Jours.

La quatrième Imbibition requiert sept Onces d’Eau Lunaire. Et lorsque la Transpiration est terminée, la Préparation est achevée.

Passons maintenant à l’Oeuvre au Blanc. Prends 21 Drachmes de cette Terre Blanche, 14 Drachmes d’Eau Lunaire, 10 Drachmes de Chaux de Lune la plus pure ; mélange les sur une plaque de marbre, et engage les dans la Coagulation jusqu’à durcissement ; imbibe le mélange avec trois parts de sa propre Eau, jusqu’à absorption de cette Portion, et répète ceci aussi souvent que nécessaire jusqu’à ce que, versé sur un plat en Cuivre, il le chauffe au rouge, sans produire de Vapeurs ; et tu auras alors la Teinture pour l’Oeuvre au Blanc, que tu pourras multiplier par les moyens précités.

Pour l’Oeuvre au Rouge, il faudra utiliser la Chaux du Soleil, et un Feu plus vif ; c’est un travail d’environ quatre mois. C’est ce que dit cet auteur.

Comparons maintenant avec les Écrits du Philosophe Arabe (Geber) où il parle abondamment de la Matière Arsénicale.

Chesed [5], dans le Règne Métallique, est Luna, Nemine Contradiscente. Et le plus petit Nombre de Gedulah est le même que celui de Sama [6], ou Sima. Il est fait référence à l’Argent dans Prov., c. 16, v. 16 et c. 17, v. 3 ; et aussi dans les Psaumes, c. 12, v. 7, et Job, c. 28, v. 1 . L’Argent est également attribué à chaque élément de la Décade Séphirotique, voir c. 38 de l’Exode, v. 17 et 19, où l’Argent compose les Chapiteaux des Piliers représentant Kether ou le Sommet. Alors que l’Argent est comparé à Chokmah dans les Prov., c. 2, v. 4, et à Binah, Prov. c. 16, v. 16.

Gedulah est tiré de l’Histoire d’Abraham, où c’est toujours l’Argent qui a la préférence, Gen., c. 13, v. 2, et c. 23, v. 15‑16 et c. 24, v. 35, 53.

Geburah est indiqué, quand l’Argent est placé dans le Feu, Prov., c. 17, v. 3, et Nombres, c. 31, v. 21 ; Psaumes c. 66, v. 10 ; Prov., c. 27, v. 21 ; Isaïe, c. 48, v. 10 ; Ezech., c. 22, v. 21 ; Zach. c. 13, v. 1 ; Mal. c. 3, v.3.

Tiphereth est le Torse de la Statue, Dan., c.2, v. 32.

Netzah est une Veine d’Argent, Job, c. 28, v. 1.

Hod est représenté par les Trompettes d’Argent, Nomb., c. 10, v. 2.

Yesod est cité dans les Prov. c. 10, v. 20, et Malkuth dans les Psaumes, c. 12, v. 6.

Le Carré Magique de ce Métal présente neuf fois neuf Carrés, et donne vingt fois la même somme, soit 369, et sa réduction donne 9, avec toutes les Variations indiquées, bien qu’elles puissent être un millier de fois mille ; c’est pourquoi Chesed (qui est la Miséricorde) durera pour toujours, Psaumes, c. 136, v. 1.

Barzel [7], le Fer ; dans les Sciences de la Nature, ce Métal est sur la Ligne du milieu, allant d’un extrême à l’autre. Il est ce Garçon d’Honneur sans lequel la Vierge n’est pas imprégnée. Il est Sol, le Soleil, l’Or des Sages sans lequel la Lune serait toujours dans l’Obscurité. Celui qui reçoit ses Rayons travaille dans le Jour ; les autres tâtonnent dans l’Obscurité.

Parzala [8] dont le plus petit Nombre est 12 a le même compte que le Nom de l’Ours Dob [9] Féroce Animal dont le Nombre est également 12.

Et ce sont ces paroles Mystiques qui sont écrites, Dan., c. 7, v. 5 : « Et voyez une autre Bête Féroce, une seconde tout comme un Ours qui se tenait à son côté avec trois Défenses sortant de sa Bouche, entre ses Dents ; ils lui ont dit alors : Lève toi et mange beaucoup de Viande. » La signification de ceci est que, dans le but de constituer le Règne Minéral, le Fer doit être mis à la seconde place ; de cette Bouche ou Ouverture (qui sert à entrer dans un Vaisseau en Argile), une Scorie est trois fois repoussée, de l’intérieur de sa Nature blanchâtre.

Laisse le manger Batzar [10], c.à.d. la Chair, dont le plus petit Nombre est 7, qui est aussi Puk [11], la Stibine, dont le Nombre réduit de la même manière donne 7.

Et vraiment beaucoup de Chair, car la proportion de ceci est plus grande que celle de cela ; et assurément une proportion telle que celle de Puk, qui est 106, mène à Barzel 239 ; ainsi doit être la proportion de Fer par rapport à l’Antimoine.

Mais comprends en cela la Chair du Lion qui est le premier Animal, dont les Ailes de l’Aigle, et tout ce qui est volatil en lui doit extrait ; et ainsi il sera élevé, et par purification, il sera séparé de sa Terre ou Scories ; et alors il se tiendra sur ses Pieds ; ce qui veut dire qu’il aura la consistance voulue, dans un Cône ; tel un Homme qui, comme Moïse, se redresse, le Visage rayonnant. Car pour Enos [12] comme pour Moïse [13], le Nom entier donne 351 par Gematria. Et le Coeur du Fer (pour le Coeur, Leb [14] et le Fer, Barzel, leur dernier Nombre donne 5, (Minéral), c.à.d. que le Tiphereth de l’Homme Minéral lui sera donné.

Car le Nom même de l’Étoile qui est attribuée à cela est Edom [15], qui a la Connotation d’un Homme Rouge.

Tout ceci étant réalisé, il faudra s’attaquer à la troisième Bête. qui est semblable à un Léopard, c’est à dire l’Eau qui ne mouille pas ; le Jardin des Sages ; car Nimra [16], le Léopard et Jardin donnent le même Nombre, soit 12, par réduction. Et telle est la Vivacité de cette Eau, qu’elle peut être comparée au Léopard pour cette raison.

Et il aura quatre Ailes d’Oiseau [17] sur le Dos ; les quatre Ailes représentent deux oiseaux qui exaspèrent [18] l’Animal féroce avec leurs Plumes, dans le but de le pousser à combattre l’Ours et le Lion, bien qu’il soit lui‑même volatil et plutôt mordant, et venimeux comme un Serpent Ailé et un Basilic.

Et la Bête aura quatre Têtes ; par ces mots il faut comprendre que quatre Natures secrètes entrent dans sa Composition. soit la blanche, la rouge, la verte et la glauque.

Et le pouvoir sur les autres Bêtes, soit le Lion et l’Ours, lui a été donné, afin qu’elle puisse extraire leur gluten ou Sang.

De tout ceci, on a fait dans le 7ème verset, un quatrième Animal Féroce effrayant, terrible et très puissant ; car il exhale de telles Vapeurs, qu’il y a parfois Danger de Mort, s’il est manipulé à un moment ou dans un endroit non convenables.

Et il avait quatre grandes Dents en Fer, car c’est une des Parties et des Matériaux qui le composent ; pour Dévorer et Mettre en pièces lui‑même et les autres, et pour Fouler aux Pieds le Résidu. Afin que, quoique d’une Nature très violente, il puisse être à la longue comme apprivoisé par de tels écrasements et piétinements.

Et il avait Dix Cornes, car il possédait la Nature de tous les Nombres Métalliques.

Une petite Corne, etc., car de celle‑ci est extrait le jeune Roi, qui est de la Nature de Tiphereth (celle d’un Homme), mais est de la Nature ou d’une Partie de Geburah ; car c’est cet Or qui prédomine dans le Travail des Sages. Continuons à voir les Opérations Préparatoires .

Et maintenant la Bête Féroce doit être tuée, et son corps détruit et livré au Feu pour être brûlé, etc. Car ensuite vient le Régime du Feu. Nous verrons ce sujet ailleurs.

l’Épée de l’illustre Naaman est également reliée au mot Barzel.

Lancea [19] ; dans l’étude des Natures Métalliques, l’Histoire de Phinehas, Nombres, c. 25, v. 7 se trouve à cet endroit. Par Fornicateurs, il faut entendre le Sulfure d’Arsenic (Masculin) et l’Eau Sèche (Féminine), indûment mélangés ensemble dans le Minéral.

La Lance de Phinehas signifie la Force du Fer agissant sur la Matière pour la laver de ses Impuretés. Par un tel Fer [20], non seulement le Sulfure Arsenical est tué, mais la Femme elle‑même est à la longue mortifiée ; si bien que le Miracle de Phinehas peut parfaitement être observé ici. Voir aussi à cet endroit le Targum, c’est à dire les Nombres, c. 25, v. 7 ; Car la Nature du Fer est merveilleuse, comme le montre son Kamea (dont l’addition des lignes donne 65 dans tous les sens).

Il est donné ci dessous ; le Nombre 5 et son Carré (soit 25) indiquent la Nature Féminine, corrigée par ce Métal.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 483. La première lettre n’est pas Ch, et Cheseph devrait être Keseph, KSP. Gedulah est GDULH, la Magnificence.

2. Il n’existe pas de minerai rouge d’Argent ; ce mot pourrait signifier le Vif Argent, dont les minerais, l’Oxyde et le Sulfure ou Cinabre, sont rouges.

3. Certains traducteurs disent une demi‑once seulement ; les mots latins sont : « Recipe calcis Lunae unciam semis ». El. Lévi parle de chaux d’antimoine.

4. Arsenic, ou Orpiment, ou Auripigment ; ou bien s’agirait‑il du Sublimé Corrosif ?

5. Comparer à la Kab. Den., page 359. Le mot Chesed, ChSD, a la même référence que le mot Gedulah au début du chapitre.

6. Sama dont la somme donne 102 et le plus petit nombre 3 ; pour SIMA la somme est 111, par réduction 3.

7. Comparer à la Kab. Den., page 206. Barzel est BRZL, qui donne 239, et par réduction 5 ; la Palestine regorge de minerais de fer ; quelques auteurs l’écrivent en anglais Berezel, de BR, brillant, et NZL, fondre, d’où couler du fer.

8. Parzala, PRZLA, somme 318 ; c’est le mot Chaldéen pour le Fer.

9. Dab, DUB, 12.

10. Batzar, BSHR ou 502.

11. Puk, le mot hébreu est PUK ou 80, 6, 20, soit 106, ce qui donne 7. I1 doit y avoir à peu près deux fois et demi de plus d’antimoine que de fer.

12. Enos, ANSH ; 1, 50, 300, soit 351.

13. Moïse, MUShH ; 40, 6, 300, 5, soit 351.

14. Leb, LB ou 30, 2 soit 32, ou 5.

15. Edom, ADUM ; ADM signifie rouge, et c’est le propre nom de l’homme rouge ; ADMH est la terre rouge.

16. Nimra est NMRA, 50, 40, 200, 1 ou 291, soit 12. Jardin est IR DN, 10, 200, 4, 50 ou 264, soit 12. Nimrah était situé en Gilead, Nombres, c. 32, v. 3 ; c’est le nom commun du Leopard.

17. Oiseau, OUQ, et OITh, et TzPUR. Un « Oiseau » en Alchimie signifie généralement Sublimation.

18. Comparer à l’Hermetic Arcanum et, dans cette série, la section 119.

19. Comparer à la Kab. Den., page 683. Lancea, la lance s’écrit en Hébreu RUMCh ; dans les Nombres, elle est appelée un javelot. Phinéas, en Hébreu PINChS, un nom propre qui n’est relié aisément à aucune racine.

20. Le nom Chalybs était donné aussi au fer ; il tirait son nom du pays habité par les Chalybes qui vivaient sur les rives de la Mer Noire ; ils étaient réputés pour leurs fonderies de minerais : voir Anabase de Xenophon, v. 5.

Chapitre IV.

Bedil [1], l’Étain ; ce Métal n’est pas très utilisé dans la Science de la Nature, car il est transformé par la Séparation, et ainsi sa Matière reste séparée de la Médecine Universelle.

Parmi les Planètes, Zedek [2] lui est attribuée, une Planète blanche errante, à qui les Gentils appliquaient un Nom Idolâtre, dont la citation est interdite, Exode, c. 22, v. 12 ; sinon le plus grand anéantissement est à prévoir, Osée, c. 2, v. 17 et Zacharie, c. 13, v. 2.

Parmi les Bêtes féroces, aucune Allégorie n’est mieux attribuée à ce Métal que celle qui, à cause de son aspect Craquelé, le fait appeler Chazir Mijaar [3], le Sanglier des Forêts, Psaumes, c. 80, v. 14, dont le Nombre est 545 ; celui ci n’est pas seulement composé de cinq fois 109, mais sa réduction montre un Quinaire, comme le Nom de Zedek, 194 ; l’addition de ces Nombres donne 14 ; et ils forment le Nombre 5, qui, doublé, donne 10, le Nombre réduit du mot Bédil, grâce à l’addition des deux éléments de 46. Mais cinq fois 10 désignent les Cinquante Portails de Binah [4], et la première lettre de la Sephira Netzach [5], qui est du même Niveau Sephirotique que celui auquel ce Métal est attribué.

Pour les Transmutations particulières, sa Nature Sulfureuse n’a pas d’avantage par elle‑même, mais avec d’autres Sulfures, particulièrement ceux des Métaux Rouges [6], il réduit les Eaux denses, coagulées en Or en temps opportun ; et aussi en Argent si sa Nature est transformée en Eau subtile par le Vif Argent qui forme un amalgame avec l’Étain, plutôt mieux qu’avec d’autres Métaux.

Mais sa Nature visqueuse et aqueuse peut être bonifiée par sa transformation en Or, s’il est dûment pulvérisé avec de la Chaux d’Or, en passant par tous les Degrés du Feu, et en le jetant sur l’Or liquide sous forme de petites masses, ce qui peut aussi être fait avec de l’Argent, m’a‑t‑on enseigné. Mais aucun Homme ne peut être considéré comme Sage s’il n’a pas pour Maître l’Expérience.

Je n’en dirai pas plus. Celui qui possède la Sagesse peut corriger les Natures et, par ses expériences, les aider à éliminer leurs imperfections.

La Cassitérite [7], l’Etain ; voir le Kamea [9] de Bedil, où le Nombre obtenu de chaque Coté est Dal [8], qui représente la Ténuité et la Vilenie de ce Métal dans Toutes les Opérations Métalliques.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 185. Bedil ou Badil, BDIL, soit 46 ou 10. On ne trouve pas ce métal à l’état natif en Palestine.

2. Zedek, TzDK ou 194, par réduction 14 puis 5 ; c’est Jupiter.

3. Le sanglier des forêts, Aper de Sylva, ChZIR MIOR, 225 et 320 soit 545, dont la réduction donne 14, puis 5.

4. Les Cinquante Portails de Binah ou l’Intelligence (voir aussi Chapitre III, 1er paragraphe) peuvent être attribués à la Décade des Puissances agissant au travers des Cinq sens de l’homme, mais la phrase a une autre signification secrète ; le Glossaire Théosophique dit que 50 est aveugle et que le nombre est 49.

5. Nun, 50.

6. Peut‑être Mars et Vénus.

7. Comparer à la Kab. Den., page 676. Kassiterita, QSTHRA, est un mot Chaldéen signifiant Étain.

8. Dal, DL, 30 et 4, 34.

9. C’est le véritable Carré Magique de Jupiter.

Chapitre V.

Hod [1], par la Sagesse de la Nature, appartient à la Classe du Bronze ; car sa couleur exprime la Nature de Geburah, que cette Sephira contient. Et le Bronze était utilisé pour les instruments de Prière et de Musique, Chron. 1, c. 15, v. 19. « Et les Arcs d’Airain étaient utilisés pour la Guerre », Samuel 2, c. 22, v. 35 ; Job, c. 20, v. 24, et de même, Samuel 1, c. 17, v. 5, 6, 38 ;

Mais comme un Serpent est enroulé autour de Hod, ainsi Nechuseth [2] (L’Airain*) a la même Racine que Nachash [3], le Serpent.

* N.D.T. : Voir Notes, Chap. V Synonyme de Bronze (Aes Brundisinum, airain de Brindes)

Les Soixante Dix Talents de Bronze de l’Oblation, Exode, c. 38, v. 29, représentent les Soixante Dix Princes, car c’est à peu près à cet endroit que se trouvent les plus Puissantes Coques ou Coquilles [4]. Il découle de ceci que l’on trouve en Hod un palier de Représentation Prophétique, puisque Nechashim, les Enchantements, provient de la Racine Nachash, Nombres, c. 23, v. 23, et c. 21, v.1. Mais celui qui est curieux trouvera en Hod une Décade spéciale. Si bien qu’à partir de l’Histoire du Bronze et d’après la Loi, il peut aisément réunir sa Décade.

Mais pourquoi cette Oblation qui servait en général par la suite à procurer des Objets pour le Tabernacle, Exode, c. 38, v. 29, ne pourrait‑t‑elle pas être attribuée à Kether, puisque tous les autres niveaux Sephirothiques en découlent ?

La Lame de Bronze, Exode, c. 30, v. 18, ne montre‑t‑elle pas la Nature de Chokmah dont un Influx est envoyé à tous les niveaux Inférieurs ? Mais la Base de tout cela, également en Bronze, est Binah ; en effet, c’est en son sein que réside Chokmah.

D’où il découle que l’Autel en Bronze, Exode, c. 27, v. 2 avec ses Accessoires, représente les deux Extrêmes, car les deux Barres placées au même endroit étaient recouvertes de Bronze ; et c’est comme s’il s’agissait des deux Bras, Gedulah et Geburah, le Corps de l’Autel lui‑même représentant Tiphereth. Les quatre Anneaux de Bronze, à droite et à gauche, sont Netzah et Hod.

Et le grillage de Bronze, à l’emplacement de la Fondation, représente Yesod.

Et si vous dites que l’Autel devrait être attribué à Malkuth, selon l’Opinion la plus courante, cet Autel pouvant représenter la Notion de Femme, je répondrai : C’est vrai selon la Distribution générale du Tabernacle et du Temple. Mais dans la Classe particulière du Bronze, où tous les éléments qui précèdent inclinent vers le Féminin, de même pour Tiphereth, la Notion d’Homme n’est pas si éloignée.

Car il y a encore Adne, les Socles de Bronze, Exode, c. 26, v. 37, et c. 27, v. 10, qui peuvent représenter les extrémités du Tabernacle et correspondent assez bien à la Nature de Malkuth.

Celui qui voudrait ici suivre plus longuement le fil de ces Mystères, pourrait aisément prolonger ce discours, mais un Sage comprendra tout de suite la Fondation.

Le merveilleux Kamea [5] correspondant Niveau du Bronze, contient sept fois sept Carrés ; et les Sommes de chaque Ligne, qu’elle soit Horizontale, Verticale ou Diagonale sont égales entre elles, ainsi qu’à Tzephah [6].

Par exemple, ici toutes les Colonnes forment le même Tzephah, 175, comme on peut le voir ci‑dessus ; car la première Colonne à droite, 4, 29, etc., donne 175, et ainsi de suite jusqu’à la dernière à gauche. Après, de la même manière, partir du coin supérieur gauche, 22 ( où se trouve le Mystère des 22 [7] Lettres), 47, etc. et terminer par le Nombre 4, où l’on remarque le Mystère du Tétragrammaton [8], et ainsi de suite jusqu’en bas.

Finalement, la somme des Diagonales partant de l’Angle Nord‑Est allant vers le Sud‑Ouest, 4, 11, 18, etc, et de l’Angle Nord‑Ouest vers le Sud‑Est, soit : 22, 23, 24, etc., est de 175 pour chacune d’elles.

Contemple alors ces résultats et tu verras un Abîme de Profondeur.

A moins que tu ne préfères t’en rapporter à ces revêtements où le Bronze était utilisé, Exode, c. 27, v. 26, etc.

Ainsi, si l’on supprime le N° 1 et que l’on commence avec la ligne 2, on retrouve la Somme Botzatz [9], Samuel 1, c. 14, v. 4, écrite de façon erronée. Si vous commencez par la ligne 3, vous aurez de même la Somme de 189. Si vous commencez par la ligne 4, vous obtiendrez alors 196. Si vous commencez avec la ligne 5, vous aurez alors 203. Et ainsi de suite ; lorsque vous progressez, chaque somme excède la précédente de 7 [10].

Mais si par un glissement, vous disposez les Nombres 1, et 3, et 5, et 7 et 9, etc., commencez avec celui que vous voudrez et vous obtiendrez la même Proportion. De même avec 1, et 4, et 7, et 10 et 13, etc… Également avec 1, et 5, et 9, et 13. Cette Grille du Septénaire représentera toujours, par toutes ses Faces, la même Somme, sur laquelle je serai en mesure de vous éclairer ultérieurement .

Nechusheth, l’Airain [11], voir le Sohar Pekude, 103, 410, etc., et voir Hod comme au‑dessus. Parmi les Planètes, Nogah [12], Vénus, lui correspond. C’est un Outil nécessaire pour promouvoir la Splendeur Métallique.

Il a cependant davantage les particularités Masculines [13] que Féminines. Car il ne faut pas te leurrer toi‑même en croyant qu’une blanche Splendeur t’est promise, ainsi que le mot Nogah permet de le supposer. Mais Hod devrait recevoir une Influence de Geburah, et réciproquement. Oh, Comme ce Mystère est Grand !

Apprends donc à élever le Serpent appelé Nechushtan vers les hauteurs [14], Rois 2. c. 18,v. 4, si tu veux guérir les Natures infirmes en suivant l’Exemple de Moïse.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 271. Hod est la huitième Sephira Les lettres sont HUD ou 5, 6 et 4, qui font 15, et 6 par réduction. Hod se trouve sur la même colonne que Geburah. A la place du bronze, il peut s’agir du cuivre.

2. Nechuseth, NChShT : Dans la Bible, ce mot désigne aussi bien le cuivre, l’Airain que le Bronze.

3. Nachash est NChSh : Noter que NChShIN signifie « enchantements » .

4. Enveloppes, coquilles ou Klippoth.

5. C’est le véritable Kamea de Sept.

6. Tzephah, TzPH ou 90, 80 et 5, soit 175, plus petit nombre 13 puis 4.

7. Il y a 22 lettres Hébraïques divisées en une triade, une heptade et une dodécade.

8. Quatre est le nombre de lettres de IHVH.

9. Botzatz, BUTzTz ; dans la Bible anglaise Bozez, qui s’écrit BTzTz, ce qui donne 188 et 182.

10. Ce résultat est obtenu en attribuant sept à chaque colonne et donc en ajoutant 7 au total de la colonne 2, 14 à la colonne 3, 21 à la colonne 4.

11. Comparer à la Kab. Den., page 570. Nechuseth, Æs, L’Airain, un retour sur le sujet de l’Airain Hermaphrodite qui, dans un sens, est à la fois Hod et Netzach.

12. Nogah, NUGH, la Splendeur, nombre 64.

13. Davantage un homme Rouge qu’une femme Blanche.

14. Nechushtan, le serpent d’airain que fit Moïse, à la ressemblance des serpents venimeux qui étaient une plaie pour le peuple. Voir les Nombres, c. 21, v. 9.

Netzah et Hod sont attribués ici à l’Airain et aucune mention n’est faite du Cuivre pur. De nos jours l’Airain n’est pas un métal pur, mais il est obtenu par la fusion de deux parties de Cuivre pour une partie de Zinc. Le Zinc en tant que métal pur n’était, semble‑t-il, pas connu des Hébreux. Dans un sens Séphirotique, l’Airain est Hermaphrodite, ainsi que l’enseignent les Collèges Rosicruciens.

L’Airain est souvent mentionné dans l’Ancien Testament. mais le Cuivre seulement une fois dans Ezra, c. 8, v. 27, mais même là, le mot est Nechuseth avec l’adjectif MTzHB, brillant. Thomas Thompson dit que Nechuseth devrait être traduit par le Cuivre et se réfère à la Genèse, c. 4, v. 22, quand Tubal Cain travaillait l’Airain qui était donc connu avant le Déluge. Dans le Deut., c. 8, v. 9, il est dit que l’Airain, désigné par le même mot Nechuseth, est extrait des collines ; or, on ne le trouve jamais à l’état natif.

Chapitre VI

Chokmah [1], selon la Doctrine Métallique, est la Sephira du Plomb, ou Sel Primordial, à l’intérieur de laquelle le Plomb des Sages est enfoui. Mais comment un Emplacement aussi élevé est il attribué à un Métal aussi Vil, que les Écritures mentionnent si rarement ?

Mais là se trouve la Sagesse ! Ses différents Degrés sont gardés très secrets ; de là le fait qu’on le trouve si peu mentionné. Mais même ici, des exemples de Sephiroth singulières ne manqueront pas.

Mais pourquoi ce qui, Zach., c. 5, v. 7, est appelé un Talent de Plomb qui s’élève, extrait des Profondeurs [2], ne représenterait‑il pas le niveau de Kether ? Et ce dont on parle dans le même Chapitre, v. 8, concernant la Pierre du Plomb [3], met devant lui la lettre Jod qui est dans Chokmah [4].

Dans Ezéchiel, c. 27, v. 12, le Plomb est attribué à la résidence de l’assemblée, représentée par Binah.

Et pour Amos, c. 7, v. 7, Anak [5], le Fil à Plomb indique le Fil de Chesed. Mais dans Les Nombres, c. 31, v. 22. le Plomb est compté parmi les éléments qui peuvent subir l’épreuve du Feu ; il est donc relié à Geburah.

Mais dans Job, c. 19, v. 24, « gravées avec un stylet en fer et du plomb soudés ensemble », d’où résulte Tiphereth [6].

Mais dans Ezéchiel c. 22. v. 18, 20. il y a le Creuset [7] de l’Épreuve ou de la Grâce ou Creuset du Jugement. dans lequel on met aussi du Plomb : de là Netzah et Hod ; par conséquent il devrait s’en écouler une Rivière d’ Argent.

Jérémie, c. 6. v. 29 parle du Creuset de la Probation d’où, en partant du Plomb, on cherche à obtenir du pur Argent [8]. Ne s’agit‑il pas de l’Homme juste, celui qui justifie, Jesod (c.à.d. La Fondation) ?

Mais si vous recherchez le fond de la Mer, regardez l’Exode, c. 15, v. 10, où la Nature de Malkuth apparaîtra.

Il s’agit de la Mer Rouge, d’où le Sel de la Sagesse est extrait, et sur laquelle les Vaisseaux de Salomon allèrent chercher l’Or.

Ophereth [9], dans la Doctrine des Éléments de la Nature, est relié à la Sagesse [10], car un grand Trésor de Sagesse s’y trouve caché. On peut ici se référer à la citation trouvée dans les Prov., c. 3, v. 19 ; Le Seigneur de Sagesse a créé la Terre ; je dis bien la Terre, dont parle Job, c. 3, v. 6, qui renferme de la Poussière d’Or. il faut tenir compte du mot Ophereth, c.à.d. le Plomb. Ce Plomb, dont le Nom Mystique est Chol [11], car dans son intérieur se tient le Système de l’Univers tout entier. En effet sa Représentation [12] montre dans la partie inférieure un Cercle, signe de la Perfection Universelle, et sur ce Cercle il y a une Croix formée de quatre Daleth, dont les Angles se rejoignent en un point ; vous saurez ainsi que toute la Quaternité se trouve ici, et les Quaternions de la Quaternité ; que l’on se réfère aux Éléments, aux Créatures Vivantes, aux Lettres ou aux Mondes.

Et dans ce Plomb des Sages, quatre Éléments se trouvent cachés, soit, le Feu, ou Soufre des Philosophes ; l’Air, le Séparateur des Eaux ; l’Eau sèche ; et la Terre du Sel Merveilleux.

S’y trouvent également cachées les quatre Créatures Vivantes décrites dans Ezéchiel, c. 1, v. 4, car lors de sa préparation un Vent de Tempête soufflera sur toi, un gros nuage environné de flammes. qui s’entrouvrira finalement sur la Splendeur [13] tellement désirée.

C’est là aussi que t’apparaîtra la Vraie Nature de la Sephira du Tetragrammaton et le Métal qui lui correspond ; et tu circuleras naturellement au travers des quatre Mondes de L’Oeuvre véritable ; si tu es suffisamment laborieux, c’est après la Séparation et la Formation qu’apparaîtra la Sublime Création ; après cela, tu pourras recevoir l’Émanation de la Lumière de la Nature tant attendue.

Et note que le mot Chol., dont le Nombre est 50, multiplié par 15 qui correspond au Nombre du Nom Sacré Caractéristique [14] de la Sephira de la Sagesse, donnera le Nombre d’Opheret, soit 750. Le merveilleux Kamea de ce Métal, dont 15 est également le Nombre de toutes ses Colonnes, c.à.d. le Nom Jah, une forme de Jehovah, est un Carré Magique composé de 9 carrés (car il s’agit de la neuvième Sephira [15]), disposés ainsi [16].

La Planète Shabthaï [17], dont le nom vient de « Repos », est nommée ainsi car dans son Principe se trouve le Repos le plus désirable .

Et si tu fais le compte des mots Lahab [18] ‑Shabthaï, c.à.d. le point ou le bord de Saturne, il en sortira le Nom Ophereth, à savoir, le Plomb.

Dans la Science de la Nature, Arjeh [19], le Lion, possède différentes attributions,

1. « Car il y a Gur Arjeh, le Lionceau », dont parle Jacob, Gen. c. 49, v. 9. si vous ajoutez au mot Gur [20], un Jeune, Nombre 209, le Nom entier pris comme Unité, cela fera 210 qui est le Nombre du mot « Naaman [21] le Syrien, le Général de l’Armée du Roi d’Aram [22] » Rois 2, c. 5, v. 1, par lequel on doit comprendre la Matière de la Médecine Métallique, qui doit être purifiée 7 fois [23] dans le Jourdain, et que beaucoup de personnes, versées dans l’Oeuvre Métallique appellent Gur [24].

2. Et afin que tu puisses mieux comprendre ce qu’est cette Matière, prends le plus petit Nombre de ce mot Naaman, soit 21. qui est égal au Nombre du Nom de Kether, soit Ehejeh = 21 [25].

3. Le Nombre de Naaman, plus celui du Mot entier donne 211 ; d’où l’on déduit un autre Nom du Lion, Ari 211 [26].

4. Et ainsi Arjeh, le Lion est aussi égal en Nombre au premier mot [27] de cette merveilleuse Histoire, Rois 2, c. 5, v. 1 ; et Naaman etc., car il correspond à 216.

5. De plus, le mot Kephir [28], un jeune Lion, et Jerik [29], s’accordent par leur Nombre ; chacun donne 310. Et l’on sait maintenant que, dans les Mystères Métalliques, on rencontre à la véritable Entrée, l’Énigme du Lion de la Verte croissance, que l’on appela le Lion Vert [30] et qui, je te prie de le croire, n’est appelé ainsi pour aucune autre raison que pour sa Couleur. Car, à moins que ta Matière ne soit verte, non seulement dans cet état intermédiaire avant sa réduction en Eau, mais aussi après sa transformation en Eau d’Or, souviens toi qu’alors cette Voie Sèche Universelle doit être rectifiée.

6. Les autres Noms des Lions sont Lebi [31], la Lionne, selon Job, c. 4, v. 11. Les Petits de la Lionne s’écarteront d’eux‑mêmes Ezéchiel, c. 19, v. 2. « Ta Mère étant une Lionne vivait parmi les Lions », Nahum, c. 2, v. 12 ; « La Lionne est là », v. 13 ; « Le Lion les étranglait pour sa Lionne ». Et aussi Lish [32], qui indique un Lion féroce, avec une longue et raide crinière, comme on le trouve dans les Prov. c. 30, v. 30. Les plus petits Nombres de ces deux Noms contiennent chacun un Septenaire ; pour Lebi, le Nombre 43, qui donne 7, et pour Lish 340, qui donne 7 également ; Le Nom de Puk [33], la Stibine, dont la Somme est 106, et le Nombre réduit 7, est égal à ces Noms : il n’y a rien de plus simple. Et particulièrement si l’on considère le Surnom de ce Minerai, quand il est appelé le Serviteur Chevelu, ou celui à la longue chevelure, ou le Rouquin ; et on lui donne encore beaucoup d’autres noms du même genre.

7. Le Lion a encore un autre Nom selon les Maîtres du Sanhedrim, chap. 11, page 95, col. 1, soit Shachatz [34], utilisé aussi par le Targum et dans les Psaumes, c. 17, v. 12 ; son Nombre, 398, donne 2 après réduction. Et le Nom Chaldéen Tzadida [35] montre le même plus petit Nombre, 2 par réduction ; on le trouve dans le Targum, les Rois 1, c. 30, v.30, Jérémie, c. 4, v. 30 ( au lieu du Nom Hébreu Puk qui est l’Antimoine), car sa Somme est 109, ce qui, avec le Mot entier donne 110, soit 2 par réduction.

8. Nous trouvons enfin ici le Nom du Lion Noir, à savoir, Shacal [36], dont le Nombre est 338, et le Nombre réduit 5.

Maintenant prends le plus petit Nombre du Mot Naaman 210, qui est 3, et le plus petit Nombre du mot Chaldéen Parzel [37], le Fer, qui est 2, et tu obtiendras 5, le Lion Noir.

9. Zahab, l’Or est appelé le Lion Rouge ; et non seulement les plus petits Nombres des Noms Lebi et Lish font 14, Nombre de Zahab ; mais encore le plus petit Nombre de Zahab donne 5, qui, comme je l’ai dit, est égal à Shacal.

Mais par cette Notion, on doit comprendre l’Or, soit déjà Mortifié, soit alors enfin extrait des Mines des Sages, Noir de Couleur, mais Rouge par sa Puissance.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 315. Chokmah, la seconde Sephira. Le Plomb est généralement appelé en Hébreu Ophereth, OPRT.

2. Il n’y a pas à cet endroit de référence à « tiré de la profondeur » ; le texte latin de Rosenroth dit « in alto deportatum ».

3. La référence dit « et il jeta la masse de plomb sur l’orifice’’ de l’épha* .

4. Yod, I, correspond à Chokmah dans le Tetragrammaton.

5. Anak, ANK ou 1, 50, 20, soit 71 et 72 en ajoutant 1 pour le mot entier ; Chesed, ChSD correspond à 8, 60 et 4, soit 72.

6. Avec une plume en fer et un axe en plomb ; OTh la plume ; BRZL le fer ; OPRT le plomb.

7. KUR est le creuset

8. La coupellation de l’argent par le plomb.

9. Voir la Kab. Den., page 625. Ophereth, OPRT, 70, 80, 200, et 400, soit 750.

10. Ce qui correspond à Chokmah.

11. Kol, KL, 20 et 30, soit 50 ; ce mot signifie « le tout » .

12. C’est cet auteur qui a utilisé comme symbole du Plomb un cercle surmonté d’une croix avec quatre branches égales ; d’autres Alchimistes utilisent ce symbole pour l’Antimoine, et le symbole de Saturne pour le plomb.

13. Une couleur éclatante comme celle de l’ambre.

14. Ce nom est Jah, IH, 10 et 5.

15. Il s’agit de Jesod, la fondation ou la base.

16. C’est le Kamea habituel de Saturne.

17. Shabtai, ShBTAI, soit Saturne, 713.

18. Lahab, LHB, 37 ; signifie flamme ou point.

19. Arieh ou Arjeh, soit ARIH ou 1 + 200 + 10 + 5 qui font 216.

20. Gur, GUR, 3, 6 et 200 ou 209 : en Latin, catulus.

* N.D.T. : Epha vase boisseau. Mesure de capacité usitée chez les Hébreux et les Égyptiens, pour les grains, valant primitivement environ 18 litres.

21. Naaman, NOMN ou 50, 70, 40, et 50 ou 210 ; plus petit nombre 21 puis 3.

22. La Bible Anglaise omet le nom Aram qui se trouve dans le texte Hébreu.

23. Sept purifications sont presqu’universellement admises dans les transmutations, en référence au Régime des Planètes.

24. Les Autorités divergent quant à l’attribution de Gur à la Matière ou à la Rivière.

25. AHIH ou 1, 5, 10 et 5 qui donnent 21.

26. ARI soit 1, 200 et 10, 211.

27. Naaman précédé par Vau, V ou 6.

28. Kephir, KPIR, que l’on dit représenter une Lionne.

29. Jerek, IRQ, signifie une couleur verte, herbacée.

30. Une Autorité ajoute ici « qui doit alors devenir noir et rouge »

31. Lebi, LBIA ou 43 ; LB signifie le coeur.

32. LISh, 340.

33. Puk, la Stibine, est l’antimoine natif ; PUK, 80, 6, et 20. ou 106 qui devient 7.

34. Shachatz, ShChTZ, OU 300, 8 et 90 ; un lion avide de sa proie .

35. Tzadida, TzDIDA, 90, 4, 10, 4 et 1 ou 109, par réduction 10 puis 1 ; ajoutez 1 pour le nom entier et vous obtiendrez 110 puis 2.

36. ShChL, 300, 8 et 30, somme 338, plus petit nombre 14 puis 5.

37. PRZL ; 80, 200, 7 et 30 ou 317, soit 11 puis 2 ; c’est le nom Chaldéen correspondant à l’Hébreu Barzel, le fer.

Chapitre VII

Jarden [1] désigne une Eau Minérale, utilisée pour le lavage des Métaux et des Minéraux Lépreux [2]. Mais cette Eau coule de deux Sources différentes, dont l’une est appelée Jeor [3], soit le fluide, qui a la Nature Bienfaisante de la Main Droite, et l’autre Dan [4], de Nature Sévère et Rigoureuse.

Mais il coule dans la Mer Morte, ce que l’on peut observer, et on pense qu’il finit par se mélanger avec la Mer Rouge, qui est une Matière Sulfureuse Masculine connue de tous les véritables Artistes.

Mais sache que le Nom Zachu [5], qui signifie la Pureté, une fois multiplié par 8 [6], le Nombre de Jesod, produit le Nombre de Seder [7], c.à.d. l’Ordre, soit 264. Un tel Nombre est aussi contenu dans le mot Jarden ; tu dois donc te souvenir que huit Étapes de Purification sont nécessaires avant que s’ensuive la véritable Pureté.

Jesod [8], contient en lui, parmi les Éléments de la Nature, le Vif Argent ; car ce Métal est le Fondement de tout l’Art de la Transmutation.

Et comme le Nom de El [9] doit inférer la Nature de l’Argent, car tous deux appartiennent au Niveau de Chesed (Mais ici il s’agit du Chesed inférieur, à savoir Jesod), ainsi le Nom Chaï est le même que s’il était Cheseph Chaï [10], c.à.d. le Vif Argent.

De même Kokab [11], l’Étoile, est le Nom de la Planète qui gouverne cette Matière, dont le Nombre avec le mot entier est 49, le même que celui de El Chaï.

Mais souviens toi que toutes les Sortes de Vif Argent ne conviennent pas à l’Oeuvre, car les qualités diffèrent les unes des autres comme le Lin du Chanvre ou de la Soie, et tu travaillerais en pure perte sur le Chanvre si tu voulais lui donner la Légèreté et la Splendeur du Lin le plus fin.

Certains font l’erreur de penser que si cette Eau, mélangée à de l’Or, se met à fermenter, ceci est un Signe de Légitimité. Or le Mercure liquide vulgaire, précipité par le Plomb fait de même. Alors que faut‑il faire ?

En Vérité je te le dis, il n’y a pas d’autre Signe de la présence d’un véritable Mercure que celui‑ci : à une température convenable, il se recouvre lui‑même d’une Cuticule formée de l’Or le plus pur et le plus fin ; et ceci dans un espace de temps réduit, voire en une nuit.

C’est cela qui, non sans Mystère, est appelé Kokab, l’Étoile ; puisque selon la Kabalah de la Nature, Nombres, c. 24, v. 17, une Étoile est issue de Jacob, (le Métal) ; ou ,en langage Clair, des formes de Tiges et de Branches apparaissent ; et de cette Étoile provient l’Influence dont nous parlons.

Cet Argent Vif, dans le Gemara Tract Gittin, ch.7, p.69, est appelé Espherica [12], c.à.d. Eau Sphérique, car il coule de la Sphère Terrestre. Et dans la Genèse il est appelé Mehetabel [13], comme s’il était Mé Hathbula, en changeant l’ordre des Lettres, soit les Eaux de l’Immersion, car le Roi y est plongé pour y être lavé.

Ou bien comme s’il s’agissait de El Hatob, par une semblable Permutation des Lettres ; les Eaux d’El le Juste, ou Argent Vivant, car la Vie et le Bien ont un pouvoir égal, de même que la Mort et le Malin.

On l’appelle la Fille de Medred [14], ce qui veut dire (comme l’enseigne le Targum), le Faiseur d’Or, qui Travaille tous les jours jusqu’à la Fatigue.

Car cette Eau ne s’écoule pas de la Terre et n’est pas non plus extraite de la Mine, mais elle est produite et perfectionnée par un Travail important et une grande Application.

Cette Épouse (ou Femme) est nommée aussi Me Zahab [15], les Eaux d’Or, ou l’Eau qui produit de l’Or.

Si l’Artiste est fiancé avec elle, il engendrera une Fille qui sera l’Eau du Bain Royal.

Bien que certains prétendent que cette Fiancée serait les Eaux provenant de l’Or, néanmoins Celle‑ci dédaigne les Hommes pauvres pour se faire épouser par les Hommes glorieux.

L’Époux de Mehetabel est le Roi d’Edom, Roi de la Rougeur, qui s’appelle Hadar [16], le Glorieux ; c.à.d. la Beauté du Royaume Métallique, qui est l’Or, Daniel, c. 11, v. 20‑29. Mais un tel Or doit être relié à Tiphereth. Car Hadar représente 209, qui est aussi le Nombre produit par celui du Tetragrammaton multiplié par huit (le Nombre de la Circoncision et de Jesod [17]) auquel on ajoute un pour le Nom entier.

Mais ce que tu dois savoir, c’est qu’il faut comprendre Tiphereth au niveau de Geburah ; sache que ce Nombre additionné à l’Entier, est contenu dans Isaac [18], qui, de la même manière est de la Classe de l’Or.

La Ville de ce Roi s’appelle Pegno [19], l’Eclat, à cause de sa Splendeur, selon Deut., c. 33, v. 2. Ce Nom et celui de Joseph [20] (dont la Signification est Jesod) ont le même Nombre 156. D’où tu dois savoir que l’Argent Vif est nécessaire pour l’Oeuvre, et que la Beauté Royale ne réside pas en dehors de cette Splendide Cité.

Un autre Nom est donné à ce Lieu, soit Elohim Chajim [21] comme s’il était appelé l’Or Vivant ; car Elohim et Or indiquent la même Mesure. Mais cette Eau est appelée ainsi parce qu’elle est la Mère et l’Initiatrice de l’Or Vivant. Car on pense que toutes les autres sortes d’Or sont mortes, sauf celles‑ci.

Tu ne seras pas non plus dans l’erreur si tu lui attribues un autre Nom particulier, car on peut l’appeler aussi Mekor Majim Chajim [22], la Fontaine de l’Eau Vivante. Car le Roi est vivifié grâce à cette Eau, afin qu’il puisse donner la Vie à tous les Métaux et à toutes Choses Vivantes.

Le Kamea [23] de cette Eau est tout aussi Merveilleux et montre de la même manière le Nombre de Chaï (c.à.d. Vivant) 18 fois, la même Somme dans un Carré Magique de 64 Carrés, qui est la Somme de Mezahab, les Eaux d’Or. De cette façon, elle peut varier à l’infini .

La Somme est ici 260, de bas en haut, de gauche à droite, et en Diagonale ; le plus petit Nombre de 260 est 8 qui est aussi le Nombre de Jesod ; ce Nombre est également la Racine du Carré en entier.

Le Symbole de la première Somme est 260, qui correspond au mot Sar [24], c.à.d. « il est revenu », car en avançant, la Somme va en arrière au travers des unités.

Par Exemple, en commençant par 2 et en comptant la première Colonne pour 8, la Somme sera 268, qui, par réduction donnera 7.

En commençant par le 3 (et en comptant 8 pour la seconde Colonne) [25], la Somme sera 276, qui se réduit en 6. Et ainsi de suite. C’est ainsi qu’au fur et à mesure que le nombre de Purifications augmente, le Poids de ton Eau diminue.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 455 ; Jarden, IRDN, 10. 200, 4 et 50, soit 264, soit 12 ou 3. Toutes les versions Anglaises et Latines écrivent ici Jarden, mais ce mot est en réalité celui de la Bible pour le Jourdain.

2. Ce sont des minerais métalliques impurs.

3. Jear, IAR. « Jamin » est le côté droit.

4. Dan ou plutôt Din, DIN, jugement, sévérité ; ou bien Dan correspond à DN, le nom de la Tribu.

5. Zachu, ZKU ; 7, 20 et 6 ou 33.

6. Huit, pourquoi ? Jesod est la neuvième Sephira, mais Jesod est ISUD, 10, 60, 6 et 4, soit 80, et par réduction 8.

7. Seder, l’ordre, SDR, 264, qui donne 33 ; Zachu multiplié par 8.

8. Comparer à la Kab.Den., page 441. Jesod, ISUD, la neuvième Sephira.

9. El ou Al, AL signifiant Dieu, dont le nombre est 31 qui, après réduction donne le 4 du Tetragrammaton.

10. Cheseph Chai, qui est l’Argent de la Vie, le Vif Argent ou Mercure ; KSP ChI, ou 160 et 18, soit 178 ; mais ALChI donne 1, 30, 8 et 10, soit 49.

11. Kokab, KUKB, attribué également à la planète Mercure. La somme de Kokab donne 48, et en ajoutant un pour le nom entier, nous obtenons 49.

12. Espherica, ASPIRKA ; il y a un mot Chaldéen ShPR, la racine de globe, rondeur.

13. MHIThBAL, comme s’il s’agissait de MI HThBLA ou MI AL HThB. Mehetabel était la femme de Hadar, Roi d’Edom.

14. Metred ou Matred, MTRD ; le Faiseur d’Or. Matred était la mère de Mehetabel, la femme du Roi d’Edom. Les Rois et Ducs d’Edom, qui régnèrent avant que n’apparaissent les Rois d’Israël, constituent un profond mystère.

15. Mezahab, ou plus exactement Mi‑zahab. MI pour MIM, le nom Hébreu de l’eau.

16. Hadar, HDR, 5, 4 et 200, soit 209 ; Le nombre du Tetragrammaton est 26 ; multiplié par 8 il donne 208.

17. Jesod est 8 comme ci‑dessus. La Circoncision est Mulah, MVL, 40, 6 et 30, soit 76, et n’est pas reliée à 8 par la Guématria.

18. Isaac, ITzChQ, 10, 90, 8 et 100 ou 208, signifie le rire.

19. Pegno ou Pau, POU ; ce O est la lettre Ayin, qui dans certains mots se prononce « gn ».

20. Joseph, IVSP, 156.

21. Elohim Chiim, ALHIM ChIIM, les Déités des Etres Vivants ; les deux mots sont au pluriel. Elohim est le pluriel de El-Dieu. Elohim donne 86 et Chiim 68 ; ils ont le même plus Petit Nombre.

22. Mekor majiim chiim, MQVR MIIM ChIIM, Mekor, ou plutôt Mequor, est une Fontaine.

23. C’est la représentation habituelle du Carré Magique de 8 attribué à Mercure.

24. Sar ou SR ; 60 et 200 soit 260, « décliné ».

25. Si au lieu de 8 pour la deuxième colonne et 16 pour la troisième, vous ajoutez 24 à la quatrième, vous obtiendrez 284 dont la réduction donne 14, puis 5 ; ensuite 292 devient 13 puis 4.

Chapitre VIII.

Juneh, la Colombe [1] ; c’est une des Énigmes parmi celles de la Nature, car le Nom de la Colombe n’est jamais appliqué aux Métaux eux‑mêmes, mais aux Travaux de Préparation des formes de la Nature.

Celui qui comprend ici la Nature des Holocaustes [2] ne prendra pas des Tortues, mais deux jeunes Pigeons mâles, ou Fils de la Colombe, Lévit., c. 1, v. 14 ; c.12, v. 8 et c. 14, v. 22.

Mais compte 62 [3] pour le mot Beni, plus 2 pour la paire de Colombes, et tu obtiendras le Nombre 64 pour le mot Nogah, qui est le Nom de la cinquième des Planètes [4], et tu iras dans le droit chemin. Autrement dit « Ne travaille pas pour être Riche ; l’abandon doit venir de ta propre Sagesse ». Ne veux tu pas maintenant ouvrir tes yeux pour discerner ceci ? Cela ne sera pas ; car le Disciple des Sages se façonnera des Ailes et volera comme un Aigle, de même qu’il enverra les Minéraux des Étoiles [5] dans les Cieux, Prov., c. 23, v. 4‑5.

Jarach [6], la Lune ou Luna [7] dans l’Histoire des Choses de la Nature, est appelée « la Médecine pour le Blanc » ; car elle a reçu du Soleil une Splendeur Blanchissante qui, par un éclat semblable, illumine toute la Terre, formée de Métaux impurs, et la convertit en sa propre Nature.

Et le propos d’Isaïe, c. 30, v. 26, « la Lune sera comme le Soleil » doit être entendu comme une parole mystique puisque, l’oeuvre une fois terminée, elle aura une Splendeur Solaire ; mais dans cet État, le propos des Cantiques c. 6, v. 10 lui convient, « Belle comme la Lune ».

La Matière de l’Oeuvre est appelée par le même Nom ; elle est vraiment comme la Lune croissante, dans son premier État de Consistance, et semblable à la Pleine Lune dans son dernier Stade de Fluidité et de Pureté. En effet, les mots Jarach, la Lune, et Razia [8], les Secrets, et également Rabui [9], la Multitude, donnent le même Nombre par Guématria, car les Secrets de la Multiplication se trouvent dans cette Matière.

Gophrith [10] est le Soufre ; dans la Science des Minéraux, ce Principe est attribué à Binah, à gauche à cause de sa Couleur ; on a coutume d’attribuer également l’Or à la gauche ; et Charutz [11], une qualité d’Or est aussi reliée à Binah, et, en donnant 7 par réduction, se trouve en accord avec le Nombre de Gophritha [12].

Par conséquent l’Or de la Sagesse de la Nature devrait être Charutz, celui qui est déterré, ou le même, non encore extrait. Et c’est ce Soufre, de Couleur ardente, qui pénètre et transforme les Terres impures, à savoir, le Soufre avec le Sel, Deut. c. 29, v. 23. « Une pluie de Feu et de Soufre est tombée sur les Impies », c.à.d. les Métaux impurs, Psaumes, c. 11, v. 6.

Tu dois extraire ce Soufre ; et il doit être extrait de l’Eau. afin que tu puisses avoir l’Eau du Feu [13]. « Et si tes Intentions sont justes devant le Seigneur, ton Fer flottera sur l’Eau » Rois 2, c. 6, v. 6. « Va avec Elie et suis ton chemin jusqu’à la Rivière Jourdain », v. 4. Mais qui annoncera la Geburah du Seigneur ? Psaumes, c. 106,v. 2.

Beaucoup cherchent d’autres Soufres, mais celui qui est entré dans « La Maison des Sentiers » les comprendra, Prov. c. 8, v. 2. En ce qui concerne les Soufres de l’Or et du Fer, l’extraction en est facile et enseignée par beaucoup ; de même ceux de l’Or, du Fer et du Bronze ; et ceux de l’Or, du Fer, du Cuivre et de l’Antimoine, qui sont rassemblés après Fulmination* par le Vinaigre, à partir du lixiviat, et qui sont changés en Huile Rouge, avec de l’Hydrargyre** humide, -et teintent l’Argent. Car ainsi qu’il est dit dans les Proverbes, c. 21, v. 20, nous savons qu’il y a un Trésor à chercher et une Huile à trouver dans la Demeure d’un Sage.

NDT :

* En termes de l’art métallique, signifie dépuration graduée des métaux Pernety . Dictionnaire Mytho‑Hermétique.

** Nom ancien du Mercure.

Notes de Frater Sapere Aude :

1. Comparer à la Kab. Den., page 430. Ou Iunah ou Joneh : la colombe est IUNH.

2. Knorr von Rosenroth donne Holocauste.

3. Beni, BNI, le fils ; 2, 50 et 10, soit 62.

4. Nogah, NUGH, 64, est attribué à Vénus, et signifie « Splendeur apparente ».

5. Ce qui veut dire qu’il volatilise les métaux.

6. Comparer à la Kab. Den., page 456. Jarach ou IRICh. qui donne 10, 200,10 et 8 ou 228 ;

7. Rosenroth ajoute ici : « Elle est la Shekinah et, qu’elle soit en décroissance ou dans sa plénitude, elle reste un mystère pour l’étudiant. Cette croissance et cette décroissance sont suggérées par son nom ; Irach se rapporte à la décroissance de la Lune, et le nom Levanah, LBNH, à la Pleine Lune quand elle ressemble au pur Encens, comme il est dit dans l’Exode, c. 30, v. 34. Levanah Zakah, LBVNH ZKR, la Pleine Lune, est de couleur blanche, mais elle reçoit cette lumière blanche du Soleil. De plus, six Sephiroth sont appelés les ‘Lunes’ « . Sohar, Jethro, 35, c. 139.

Cette Levanah signifie Franc Encens et sa racine est LBN, qui signifie Blanc ; Zahah correspond à « consumé par le feu ». Irach signifie aussi « parfum » et « odorant » aussi bien que la Lune et de là, le mois. « De même que Luna reçoit sa lumière de Sol, Malkuth reçoit la sienne de Tiphereth », dit le Liber Pardesh.

8. Razia, RZIA ; 200, 7, 10 et 1 soit 218, en Latin « arcana » .

9. Rabui, RBUI, 200, 2, 6 et 10 soit 218, en Latin « la multitude » .

10. Comparer à la Kab. Den., page 241. Gophrith, GPRIT, 3, 80, 200, 10 et 400, soit 693. On trouve ce produit à l’état natif en Palestine.

11. Charutz, ChRUTz, 8, 200, 6, et 90 ou 304, dont le plus petit nombre est 7.

12. Gophrita, GUPRITA, 700 dont le plus petit nombre est également 7.

13. Voir Westcott, Everburning Lamps of the Ancients, en comparant à Maccabées II, c. 1, v. 19 à 22, où l’eau est changée en feu.

Plus sur le sujet :

• Messe des Anges
• Les Sept Métaux
• Commentaire sur le Cantique des Cantiques
• Les Fables Égyptiennes et Grecques
• La Clé de la Magie Noire : La Force

– FIN –

Aesh Metzareph ou Feu Purificateur, Traité Chymico-kabalistique composé à partir de la Kabalah Denudata de Knorr Von Rosenroth, Collectanea Hermetica. Edité par W. Wynn Westcott. Traduit en Anglais en 1714.  Préface, Notes et Commentaires de Frater Sapere Aude.

Illustration extraite du site Holy Trinity Icon Mounting Studio. Illustration : Franzfoto [CC BY-SA 3.0], via Wikimedia Commons