Un essai sur les nombres – Partie 2. Extrait du Liber 58 par Aleister Crowley.
Un essai sur les nombres – Partie 2
PARTIE II : L’UNIVERS COMME NOUS LE VOUDRIONS.
Dans la première partie, nous avons vu que tous les nombres sont des Voiles de l’Unique, des émanations, & par conséquent des corruptions, de l’Unique. C’est l’Univers tel que nous le connaissons, c’est l’Univers statique.
À présent, l’Aspirant à la Magie est mécontent de cet état de choses. Il se retrouve comme n’étant lui-même qu’une créature, la plus éloignée du Créateur, un nombre si complexe & compliqué qu’il ne peut que difficilement imaginer, & moins encore espérer, sa réduction à l’Unique.
Les nombres qui lui seront utiles, par conséquent, seront ceux qui sont subversifs de cet état de peine. Ainsi, le nombre 2 représente pour lui le Mage (le Grand Illusionniste qui a créé l’illusion de Maya) comme on le voit dans le Second Aethyr. Et se considérant lui-même comme l’Ego qui suppose le Non-Ego, il hait ce Mage. Il n’y a que le débutant qui considère ce Mage comme un faiseur de Miracles — des choses qu’il désire. Pour un adepte, les quelques maigres consolations qu’il peut obtenir sont plutôt trouvées en percevant le Mage comme étant le ב, Mercure, 8, ח, donc 418 qui est ABRAHADABRA (אבראהאדאברא), le Grand Monde, le « Monde de la Double Puissance dans la Voix du Maître » qui unit le 5 & le 6, la Rose & la Croix, le Cercle & le Carré. Et également, ב est le Sentier de Binah à Kether ; mais cela n’est important que pour celui qui est déjà en Binah, le « Maître du Temple ».
Il ne trouve aucune satisfaction dans la contemplation de l’Arbre de Vie, & de l’arrangement ordonné des nombres ; mais plutôt il prend plaisir à la Kabbale comme moyen de jongler avec ces nombres. Il ne peut rien laisser qui ne soit dérangé ; il est l’Anarchiste de la Philosophie. Il refuse d’acquiescer aux simples preuves formelles de l’Excellence des choses, « Il fait tout bien », « Si tu comprenais le Monde, tu le verrais comme une bénédiction », « Tout ce qui est, est juste », & ainsi de suite. Pour lui, au contraire, tout ce qui est, est faux. Cela fait partie de la difficile tâche d’un Maître du Temple de comprendre toutes choses. Seul lui peut excuser l’apparente cruauté & fatuité des choses. Il appartient aux supernels ; il voit les choses d’en haut ; cependant, étant venu d’en-bas, il peut éprouver de la sympathie avec tout. Et il ne s’attend pas à ce que le Néophyte partage ses vues. En réalité, elles ne sont pas vraies pour un Néophyte. La stupidité des crétins de la Nouvelle-Pensée qui affirment « Je suis en bonne santé ! Je suis opulent ! Je suis bien habillé ! Je suis heureux » alors qu’en vérité ils sont « pauvres & misérables & aveugles & nus », n’est pas une stupidité philosophique, mais pratique. Rien n’existe, dit le Magister Templi, si ce n’est la perfection. Pour le Magister Templi c’est ainsi : il a « éradiqué » les complexités de l’expression mathématique appelée existence, & la réponse est zéro. Mais, pour le débutant, sa douleur & la joie de l’autre ne s’équilibrent pas ; sa douleur lui fait mal, & son frère peut aller se faire pendre. Le Magister Templi, aussi, comprend pourquoi le Zéro doit plonger au travers de tous les nombres finis afin de s’exprimer lui-même ; pourquoi il doit s’écrire lui-même « n – n » au lieu de 0. Et cette compréhension se retrouvera exprimée dans le Liber 418 (Épisode du Chaos & de sa Fille) & dans le Liber Legis (I, 28-30).
Mais on ne doit jamais oublier que tout le monde doit commencer par le commencement. Et dans le commencement, l’Aspirant est un rebelle, même s’il se sent lui-même comme étant le plus dangereux type de rebelle qui soit, un Roi Détrôné [1].
De là, il adorera n’importe quel nombre qui semble lui donner la promesse de pouvoir renverser l’Arbre de Vie. Il niera même & blasphémera l’Unique — Celui dont il a l’ambition de prendre Sa place — à cause de sa simplicité & de son attitude distante.
Il est tenté de « maudire Dieu & de mourir ».
Les athées sont de trois types.
- Le simple homme stupide (souvent il est très intelligent, comme Bolingbroker, Bradlaugh & Foote le furent). Il a découvert un arcane mineur & l’a étreint & il méprise ceux qui voient plus loin que lui, ou qui observent les choses sous un angle de vue différent. D’où, c’est habituellement un bigot, intolérant même dans la tolérance.
- Le pauvre type désespérant, qui, ayant cherché Dieu partout, & a échoué à le trouver, pense que tous les autres sont aussi aveugles que lui, & que s’il a échoué — lui, le chercheur de vérité ! – c’est parce qu’il n’y a pas de but. Dans son cri, il y a de la douleur, comme avec la catégorie d’athées stupides il y a de la fatuité & de l’autosatisfaction. Ces deux catégories sont des maladies de l’Ego.
- L’adepte philosophique, qui, connaissant Dieu, dit « Il n’y a pas de Dieu », signifiant « Dieu est Zéro », tel qu’Il est kabbalistiquement. Il tient l’athéisme comme une spéculation philosophique aussi valable que les autres, & peut-être même moins apte à induire l’humanité en erreur & de faire du mal aux autres. Vous pouvez le connaître par son impassibilité, son enthousiasme & sa dévotion. Je me réfère à nouveau au Liber 418 pour une explication de ce mystère. Les neuf religions sont couronnées par le diadème des adeptes dont le mot de passe est « Il n’y a pas de Dieu », de manière si infléchie que même un Magister lorsqu’il est reçu parmi eux n’a pas la moindre once de sagesse pour l’interpréter.
- Mr. Daw, K.C. : « M’lud, je soumets respectueusement qu’il n’existe pas de créature appelée le Paon ».
- Oedipus à Colonus : « Malheur ! Il n’y a pas de soleil ! Moi-même, j’ai regardé & ne l’ai point trouvé ».
- Dixit Sultus un corde sua : « Ain Elohim » [2].
Il y a une quatrième catégorie d’athées, pas réellement athéiste d’ailleurs. Il n’est qu’un voyageur dans le Pays du Non-Dieu, & sait qu’il n’est qu’à une étape sur son voyage — & une étape, qui plus est, pas si éloignée de son but. Daath n’est pas sur l’Arbre de Vie ; & en Daath il n’y a pas de Dieu comme dans les autres Sephiroth, car Daath ne peut comprendre l’unité. Si elle pense à Lui, ce n’est que pour Le haïr, comme la seule chose qu’Il n’est certainement pas (voir le Liber 418, 10e Aethyr. Je peux remarquer en passant que ce livre est le plus adéquat selon moi pour la Kabbale avancée, & bien sûr il n’est compréhensible que pour les étudiants évolués).
Cet athée, non en être, mais en passant, est un sujet très apte à l’initiation. Il en a fini avec les illusions du dogme. De Chevalier du Mystère Royal il s’est élevé afin de comprendre avec les membres du Souverain Sanctuaire que tout est symbole ; tout, si vous voulez, est une Jonglerie de Magicien. Il est fatigué des théories & des systèmes & de la théologie & de tous ces joujoux ; & étant las & sans faim & sans soif, il cherche un siège à la Table des Adeptes, & une portion du Pain de l’Expérience Spirituelle & une part du Vin de l’Extase.
On comprendra alors complètement que l’Aspirant cherche à résoudre le Grand Problème. Et qu’il peut concevoir, comme diverses Écoles d’Adeptes dans le passé, ce problème sous trois formes principales :
- Je ne suis pas Dieu. Je veux devenir Dieu.
Ceci est la conception hindoue.
Je suis Malkhuth. Je veux devenir Kether.
C’est l’équivalent kabbalistique.
- Je suis une créature déchue. Je veux être rachetée.
Ceci est le concept chrétien.
Je suis Malkhuth, la fille déchue. Je veux revenir au trône de Binah, ma Mère supernelle.
C’est l’équivalent kabbalistique.
- Je suis un carré fini. Je veux être un cercle infini.
C’est la conception non-sectaire.
Je suis la Croix en Extension. Je veux être un avec la Rose Infinie.
C’est l’équivalent kabbalistique.
La réponse de l’Adepte à la première forme du problème est pour l’hindou « Tu es Cela » ; pour le Kabbaliste « Malkhuth est en Kether, Kether est en Malkhuth » ou « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut » ou simplement « Yod » (le fondement de toutes les lettres ayant le nombre 10 symbolisant Malkhuth).
La réponse de l’Adepte à la seconde forme du problème est pour le chrétien l’enseignement familier du Cantique des Cantiques & de l’Apocalypse concernant la Fiancée du Christ [3].
Pour le kabbaliste c’est un long & complexe dogme qui doit être étudié dans le Zohar & ailleurs. Autrement, il peut simplement répondre « H » (ה la lettre qui est la fille & la mère de יהוה). Voir le Liber 418 pour une plus longue recherche sur cette base symbolique.
La réponse de l’Adepte à la troisième forme du problème est donnée par π, impliquant qu’un facteur infini doit être employé.
Pour le Kabbaliste, il est habituellement symbolisé par la Rose-Croix, ou par une formule comme celle de 5=6. Qu’ils recèlent un Mot qui répond à ce problème est également vrai. Ma découverte de ce mot est le principal sujet de cet article. Tous les exposés précédents n’ont eu pour but que de démontrer pourquoi je cherchais un mot afin de remplir les conditions & par quels standards de vérité je pourrais mesurer les choses.
Mais, avant de poursuivre avec ce Mot, il est nécessaire d’expliquer plus avant de quelle manière on attend un nombre afin d’être assisté dans la recherche de la vérité, ou de la rédemption de l’âme, ou de la formulation de la Rose-Croix. (je suppose que le lecteur est suffisamment informé de la méthode de la lecture d’un nom par ses attributions afin de comprendre comment, une fois que le message est reçu, & validé, il peut être interprété). Ainsi, si je demande « Qu’est-ce que la Connaissance ? » & que je reçois comme réponse « דעת », je lis que Daleth (ד) est la porte, Ayin (ע) est la matière, Tav (ת) les ténèbres, grâce aux différentes colonnes du Liber 777 (choisir la colonne relève de l’intuition spirituelle, Solvitur ambulado [4]). Mais, ici je ne m’occupe que de « tester les esprits, savoir s’ils sont de Dieu ». Supposons maintenant qu’une vision supposée provenir de Dieu me soit accordée. L’Ange déclare son nom. J’additionne. Il donne 65. Un excellent nombre ! Un ange béni ! Pas nécessairement. Supposons qu’il soit d’apparence mercurielle ? 65 est un nombre de Mars.
Alors, je conclus que, aussi beau & éloquent soit-il, il n’est qu’un faux esprit. Le Malin ne comprend pas la Kabbale assez bien que pour se revêtir harmonieusement de ses symboles.
Mais, supposons qu’un ange, bien qu’humble d’aspect, non seulement connaisse la Kabbale — vos propres recherches sur la Kabbale — aussi bien que vous, mais soit capable de vous montrer des vérités, des vérités kabbalistiques, que vous avez cherchées pendant longtemps & en vain ! Alors, vous le recevrez avec honneur & son message avec docilité.
C’est comme si un mendiant demandait audience à un général, & montrait sous ses haillons les signes de la Royauté. Lorsqu’un serviteur indien me montre de la « merde » signée par le Colonel ou par le Capitaine Untel écrit dans un anglais de maternelle, on sait quoi faire. Au contraire, l’Homme qui Était Perdu s’est levé & a brisé le pied de son verre de vin lors du toast porté par le régiment, & tous le reconnaissaient comme l’un des leurs. Dans les affaires spirituelles, la Kabbale, avec ses secrets découverts par vous-mêmes & qui ne sont connus que de vous & de Dieu, constituent les poignées de mains, les signes, preuves & mots de passe qui vous assurent que votre Loge est correctement couverte.
Il est, par conséquent, de la moindre importance que ces secrets ne soient jamais divulgués. Et l’on doit se souvenir qu’une obsession, même momentanée, peut mettre un esprit menteur en possession des secrets de votre grade. C’est probablement de cette manière que Dee & Kelly furent si souvent trompés.
Une référence à ce petit dictionnaire montrera que 1, 3, 5, 7, 12, 13, 17, 21, 22, 26, 32, 37, 45, 52, 65, 67, 73, 78, 91, 111, 120, 207, 231, 270, 300, 326, 358, 361, 370, 401, 406, 434, 474, 666, 671, 741, 913 sont pour moi des nombres d’importance & de sainteté. La plupart d’entre eux sont vénérables, se rapportant à, ou étant harmonieux avec, l’Unique. Seuls quelques-uns — par exemple 120 — se réfèrent à l’accessoire. Il y en a bien d’autres qui sont aussi valables ; mais pas pour moi. Dieu en s’occupant de moi, me montrera les signes que je dois avoir l’intelligence de comprendre. C’est une condition des rapports intellectuels.
À présent, je préfère formuler mon problème pratique sous cette forme « Comment unirais-je le 5 & le 6, le Macrocosme & le Microcosme ? »
Et voici les nombres qui me semblaient porter en eux la réponse au problème :
1 Le but, non le moyen. Trop simple pour servir les buts du magicien.
2 Vide supra.
3 Toujours trop simple pour travailler avec lui, tout particulièrement comme 3 = 1. Mais, & par conséquent, un grand nombre à vénérer & à désirer.
4 Le terrible nombre du Tétragramme, le Grand Ennemi. Le nombre des armes du Magicien Maléfique. La Dyade faite Loi.
5 Le Pentagramme, symbole de la quadrature du cercle par la vertu de אלהים=3,1415, symbole de la volonté de l’homme, du 4 maléfique dominé par l’esprit de l’homme. Également Pentagrammaton, Jeshuah, le Sauveur. D’où le Commencement du Grand Œuvre.
6 L’Hexagramme, symbole du Macrocosme & du Microcosme entrelacés & donc la Fin du Grand Œuvre. (Le Pentagramme sur la poitrine, l’Hexagramme sur le dos de la robe du Probationer). Cependant, il symbolise également la Ruach, 214 & donc tout aussi maléfique in via que bénéfique in termino.
7 Un nombre très maléfique dont la perfection est impossible à attaquer.
8 Le grand nombre de la rédemption, car ח est חית qui équivaut à 418, ceci ne se développe en importance qu’avec la poursuite de mon analyse. A priori d’aucune grande importance.
9 Très maléfique à cause de sa stabilité. אוב, sorcellerie, la fausse lune des sorcières.
10 Démoniaque, mémoire de nos peines. Cependant saint, car il dissimule en lui le retour du négatif.
11 Le grand nombre magique, unifiant les antithèses du 5 & du 6 etc. אוד, la force magique elle-même.
12 Inutile, simple symbole du but.
13 Utile, car si nous pouvions réduire notre formule à 13, elle deviendrait 1 sans autre problème.
17 Utile, car bien qu’il symbolise le 1, il le fait sous la forme d’un éclair. « Voici un disque magique que je dois lancer & atteindre les cieux avec violence » dit l’Aspirant.
21 Presque aussi mauvais que le 7.
26 Maudit. Aussi mauvais que 4. Uniquement utile lorsqu’il est une arme dans votre main ; ensuite « si Satan était divisé contre Satan » etc.
28 Accessible & donc utile. « Ma Victoire », « Ma Puissance » dit le Philosophus.
30 La Balance — Vérité. Très utile.
31 לא la réplique de אל, qui est le Dieu de Hessed, 4. La négation passionnée de Dieu, utile lorsque les autres méthodes échouent.
32 Admirable en dépit de sa perfection, car il est la perfection de tout de 1 à 10 & de א à ת. Se connecte également avec le 6, au travers de אהיהוה.
37 La Couronne de l’Homme.
44 Utile pour moi principalement, car je ne l’ai jamais examiné & donc je ne l’ai jamais classé comme maudit. Lorsqu’il me fut apporté par un messager dont les mots se révélèrent vrais, je l’ai alors compris comme une attaque du 4 par le 11. « Sans versement de sang (דם-44) il n’y a pas de rémission ». Également, puisque le messager pouvait m’enseigner cela & prophétiser, cela a ajouté du crédit à l’Adepte qui envoya le message.
45 Utile comme nombre de l’homme, אדם, identifié avec מה, Yetsirah, le Monde de la Formation auquel l’homme aspire comme celui au-dessus d’Assiah. Ainsi, 45 déroute l’accusateur, mais uniquement par l’affirmation d’un progrès. Il ne peut aider à ce progrès.
52 אימא et בן. Mais l’orthodoxie les conçoit comme des sauveurs externes ; par conséquent ils ne servent aucun but utile.
60 Comme 30, mais plus faible. La « Tempérance » est seulement un équilibre inférieur. 120, son extension donne une meilleure force.
65 Traité extensivement dans « Konx om Pax ».
72 Presque aussi mauvais que le 4 & le 26 ; cependant plus grand & donc plus éloigné de 1, il est plus accessible. Également, il épelle חסד, Miséricorde, & ceci est parfois utile.
73 Les deux voies de Kether, Guimel & Hokhmah. Donc vénérable, mais pas aussi bénéfique pour le débutant.
74 למד, Lamed, un extension de 30. Se lit « Par l’équilibre & l’auto-sacrifice, la Porte ! » Donc utile. Également 74=37×2.
Donc, nous voyons 37×1=37, la couronne de l’homme, la Yechidah, l’âme supérieure in termino.
37×2=74, la Balance, 2 étant le symbole in via.
37×3=111, Aleph, etc., 3 étant la Mère, la nourrice de l’âme.
37×4=148, les Balances ; et ainsi de suite. Je n’ai pas encore œuvré avec les nombres de cette échelle.
77 עז, le Bouc, scil. du Sabbath des Adeptes. Le Baphomet des Templiers, l’idole érigée afin de défier & de mettre à bas le faux dieu — bien qu’il soit compris qu’il est lui-même faux, pas une fin, mais un moyen. Notez que 77 = 7×11, la puissance magique dans la perfection.
78 Très vénérable car מזלא est montrée comme influence descendante du Sommet, dont la clé est le Tarot ; & nous possédons le Tarot. Le nombre adéquat pour le nom du Messager du Très Exalté.
85 Bon, puisque 85=5×17.
86 Elohim, la bêtise originelle. Mais bonne, puisque c’est une clé du Pentagramme, 5=1+4, 14, 8+6=86.
91 Simplement vénérable.
111 Sans prix à cause du symbolisme de 37×3, de son explication d’Aleph que nous cherchons, & par son commentaire sur le fait que l’Unité peut être trouvée dans les « Ténèbres Épaisses » & dans la « Mort soudaine ». C’est l’aide la plus claire & la plus définie que nous ayons eue jusqu’ici, démontrant le Samadhi & la Destruction de l’Ego comme étant des Portes de notre victoire finale.
120 Voir la Partie I & ses références.
124 עדן, Eden. La porte étroite ou sentier étroit entre la Mort & le Mal [5].
156 באבאלען, Babalon. Ce nom très saint & très précieux est entièrement décrit dans le Liber 418. Remarquez que 12×13=156. Ce nom fut donné & vérifié par la Kabbale ; 156 n’est pas a priori un des nombres utiles. C’est plutôt la Kabbale illuminant l’obscurité intentionnelle de Saint Jean.
165 11 x XV devrait être un Nombre Capricorni Pneumatici. Pas encore satisfait.
201 אר, Lumière. Notez que 201 est 3×37 comme si l’on disait « La Lumière est occultée comme un enfant dans la matrice de sa mère ». La réplique occulte du Mage Chaldéen aux sorciers hébreux qui affirmèrent que אור, Lumière, 207 est suffisamment sainte.
206 דבר, le Mot de Pouvoir. Une acquisition utile = « La Porte du Mot de la Lumière ».
210 Sur ce très saint nombre, il n’est pas utile de s’étendre. Nous pouvons référer les Zelators au Liber VII, Cap. I, au Liber Legis, Cap. I & au Liber 418. Mais cela ne fut révélé que plus tard. D’abord, il n’y eut que אבראהא, ABRAHA, le Seigneur des Adeptes. Cf. Abraha-Melin.
214 רוח est un des nombres les plus séducteurs pour le débutant. Cependant, sa couronne est Daath & plus tard, on apprend à le considérer comme un grand obstacle. Regardez le 21 prometteur qui se termine par la terrible malédiction du 4 ! Calamité !
216 J’ai beaucoup espéré un moment de ce nombre, puisqu’il est le cube de 6. Mais je crains qu’il n’exprime que la fixité de l’esprit. De toute manière il n’en résulta aucun bien. Mais, nous avons דביר connecté avec דבר, ajoutant la Puissance Secrète du Phallus.
220 Le nombre de versets dans le Liber Legis. Il représente 10 x 22, c’est-à-dire l’ensemble de la Loi soudé dans l’unicité. D’où, nous pouvons être sûr que la Loi tiendra sans l’ajout d’une seule syllabe. Notez le 1022, le modulus de l’univers des atomes, des hommes, des étoiles. Voir « Two New Worlds ».
222 La grande échelle du 2 ; peut-être un jour d’une certaine valeur.
256 La Huitième Puissance du 2 ; devrait être utile.
280 Un grand nombre, la dyade passant au zéro par la vertu du 8, le Conducteur du Char qui porte la Coupe de Babalon. Voir Liber 418, 12e Aethyr. Voir aussi 280 dans la Partie I.
300 Vénérable, mais uniquement utile comme explication de la puissance du Trident & de la Flamme de l’Autel. Trop stable pour servir la révolution, si ce n’est qu’il est le feu.
333 Voir Partie I.
340 Se connecte avec le 6 au travers de שם, le feu & l’eau conjoints pour donner le Nom. Donc utile comme allusion dans le cérémonial.
358 Voir Partie I.
361 Voir Partie I. Se connecte avec le Caducée ; comme le 3 est le feu supernel, le 6 la Ruach, 1 Malkhuth. Voir l’illustration du Caducée dans « Equinox » N° II.
370 Très vénérable (voir Partie I). Il livre le secret de la création dans les mains du Magicien. Voir Liber Capricorni Pneumatici.
400 Utile uniquement en tant que finalité ou base matérielle. Étant 20×20, il démontre l’univers fixe en tant que système des roues tournantes (20 est כ, la « Roue de la Fortune »).
401 Voir Partie I. Mais Azoth est l’Élixir préparé & parfait ; le Néophyte ne l’a pas encore.
406 Voir Partie I.
414 הגות, méditation, le 1 divisant le 4 maudit. Également אין סוף אור, la lumière sans limite.
418 חית, Heth, , ABRAHADABRA, le Grand Mot Magique, le Mot de l’Éon. Notez les 11 lettres, 5 א identiques & 6 autres lettres. Ainsi, il entrelace le Pentagramme & l’Hexagramme. בית הא, la Maison de Hé, le Pentagramme ; voir Idra Zuta Qadisha, 694. « Car ה forme כ, mais ח format יוד ». Tous deux valent 20.
Notez que 4+1+8=13, le 4 réduit à 1 par le 8, la force rédemptrice ; & 418 équivaut à ח qui équivaut à 8.
Par Aiq Bekar, אבראהאגאברא, vaut 1+2+2+1+5+1+4+1+2+2+1=22. Également, 418=22×19, Manifestation. D’où, le mot manifeste les 22 Clés de la Rota.
Il signifie par permutation Abraha Deber, la Voix du Chef Prophète. Il se résout dans le Pentagramme & dans l’Hexagramme comme suit :
| (1)
| En prenant les 5 lettres du Milieu Le Pentagramme est 12, הוא, le Macroprosope. L’Hexagramme est 406, אתה, le Microprosope. Connectant ainsi le Grand Œuvre. Notez que אבר, les initiales des Supernels, Ab, Ben, Ruach. |
[En séparant le Un (א) du Multiple (les diverses lettres.]
| ברה qui vaut 207, Lumière
דבר qui vaut 206, Dabar | « La Vision et la Voix », une phrase qui signifie plus que la Voix pour moi au moment où j’ai découvert ce mot. |
[En prenant chaque lettre en alternance]
| 205 גבר puissant
213 אביר puissant. אאב au sommet de l’Hexagramme donne אב, אימא et בן. | Cela montre Abrahadabra en tant que Mot du Double Pouvoir, une autre phrase qui signifie énormément pour moi à ce moment-là. |
הדר par le Yetsirah donne Horus, Isis, Osiris, à nouveau Père, Mère, Fils. Cet Hexagramme est encore la Triade Humaine.
En divisant en 3 & 8, nous obtenons un Triangle d’Horus dominant le Dragon Courbé aux 8 Têtes, les Supernels crevant la Tête de Daath.
| Les Supernels sont supportés par deux Carrés.
אבאד donc דד, Amour, 8. אהרא donc אור, Lumière, 207. |
À présent, 8×207=1656 qui équivaut à חי, Vivant, & 207=9×23, חיה, Vie. À cette époque, « Licht, Liebe, Leben »[6] était le nom mystique du Temple-Mère de la G∴D∴.
Les cinq lettres utilisées dans ce mot sont א, la Couronne ; ב, la Baguette ; ד, la Coupe ; ה, l’Épée ; ר, la Rose-Croix ; & elles se réfèrent en outre à Amon le Père, Thoth Son Messager & Isis, Horus, Osiris, la triade divine-humaine.
Également, 418 équivaut à אתתיאו, l’Essence de IAO.
Cette courte analyse pourrait être étendue sans fin ; mais le symbole restera toujours l’Expression du But & de l’Exposition de la Voie.
419 Teth, le nombre du Lion Rieur que chevauche BABALON. Voir Liber 418. Notez que 419+156=23×25, occultement signifiant le 24 qui, à nouveau, signifie pour eux qu’ils comprennent l’entre-jeu du 8 & du 3. Béni soit Son Saint Nom, l’Interprète de ses propres Mystères !
434 Daleth, la Sainte lettre de la Mère, en tant que Reine de Gloire, elle sauve le 4 par le 7 (ד est 4 qui se rapporte à Vénus qui vaut 7), se connectant ainsi avec 28. Nombre mystique de Netzach (Vénus), Victoire. Remarquez le 3 entouré par les deux 4. C’est la victoire féminine ; elle est en un sens la Dalilah du Divin Samson. D’où, nous l’adorons de tout notre cœur. On doit se rappeler que le 4 n’est pas maléfique lorsqu’il a cessé de nous opprimer. Le carré identifié avec le cercle est aussi bon que le cercle.
441 Vérité, le carré de 21. D’où, c’est le plus proche que notre conscience dualiste peut concevoir du 21, אהיה, le Dieu de Kether, 1. Donc, la Vérité est notre principale arme, notre règle. Malheur à celui qui est faux avec lui-même (ou avec les autres, puisque 441 est cet autre lui-même), & sept fois malheur sur celui qui s’écarte de son obligation magique par la pensée, par les mots ou par les faits !
463 Démontre ce que la Baguette doit représenter. Pas 364 ; donc, nous devons la tenir par le bas. La Baguette est également la Volonté, directe & inflexible, appartenant à Hokhmah comme la Baguette possède deux bouts.
474 Voir la Partie I. Pour le débutant, cependant, Daath semble très utile. Il est heureux que le Dragon Courbé attaque le Sanctuaire. Il le fait lui-même. D’où, les bouddhistes font de l’Ignorance la plus grande chaîne des dix chaînes. Mais, la véritable connaissance implique un Connaisseur & une Chose à Connaître, la maudite dyade qui est la première cause de la misère.
480 Lilith. Voir Liber 418. Ainsi, l’orthodoxe place-t-il le 4 devant le saint 8 & le sublime 0. « Et par conséquent leur haleine pue ».
543 Bon, mais nous ramène à la Mère.
666 Choisi par moi-même comme mon symbole, partiellement pour les raisons données dans la Partie I, partiellement pour des raisons données dans l’Apocalypse. J’ai pris la Bête comme étant le Lion (le Lion étant dans mon signe) & du Soleil, 6, 666, le Seigneur Lion que Babalon devrait chevaucher. Et il y avait d’autres considérations intimes, non essentielles à placer ici. Notez que la Carte du Tarot du Lion, Force, porte le nombre XI, le grand nombre du Magnum Opus & son jeu avec la Justice, VIII ; & la clé de 8 est 418.
Cela me semblait si important qu’aucune des vérités kabbalistiques ne soit trop fermement implantée dans mon esprit au moment où je fut commandé d’abandonner l’étude de la magie & de la Kabbale de ces nombres 8, 11, 418, 666 combinés avec la vénération profonde pour 1, 3, 5, 7, 13, 37, 78, 91, 111. Je dois insister sur ce risque de tautologie & de sur-emphase que j’ai appliqué dans le jugement du Messager du sanctuaire.
Que de telles vérités puissent sembler triviales, j’en suis bien conscient ; que l’on se souvienne que la découverte d’une identité peut représenter le travail d’une année. Mais c’est le test final ; répétez mes recherches, obtenez vos propres noms saints ; ensuite & pas avant, vous comprendrez entièrement leur Validité & l’infinie sagesse du Grand Arithméticien de l’Univers.
671 Utile, comme démontré dans la Partie I.
741 Utile principalement comme négation de l’unité ; parfois utilisé dans l’espoir de la tirer de sa tanière.
777 Utile d’une manière similaire, comme affirmation que l’Unité est les Klippoth. Mais un outil dangereux, tout particulièrement parce qu’il représente l’épée flamboyante qui rejeta l’homme de l’Eden. Un enfant brûlé craint le feu. « Les démons croient aussi, & tremblent ». Pire qu’inutile à moins que vous ne le teniez par la poignée. Également, le 777 est la grande échelle du 7, & c’est inutile à quiconque n’a pas encore réveillé la Kundalini, l’âme magique féminine. Notez le 7 en tant que lieu de rencontre du 3, la Mère, & du 10, la Fille ; là où Netzach est la Femme, mariée, mais sans plus.
800 Utile uniquement dans le symbolisme du 5=6.
888 La grande échelle du 8. Dans la numération grecque, ΙΗΣΟΥΣ, le Rédempteur, se connectant avec le 6 à cause de ses 6 lettres. Ceci relie le symbolisme grec & hébreu ; mais souvenez-vous que le Iesous mystique & le Yeshouah n’ont pas plus à voir avec le Jésus légendaire des Synoptiques que le יהוה mystique n’a à faire avec le faux dieu qui commanda le meurtre des enfants innocents. Le 13 du Soleil & du Zodiaque fut peut-être responsable du Bouddha & de ses 12 disciples, du Christ & de ses 12 disciples, de Charlemagne & de ses 12 pairs, etc., mais confondre le Christ & Charlemagne n’est pas altérer le nombre des signes du Zodiaque. La vénération pour 666 ne me fait pas admirer Napoléon ou Gladstone.
Je peux conclure ce papier en exprimant l’espoir que je puisse avoir l’indulgence des étudiants. Le sujet est incomparablement difficile ; c’est presque une veine non-travaillée de la pensée ; & mon expression doit être limitée & mince. Il est important que chacune des identités soit pleinement comprise. Ce papier doit être étudié ligne par ligne, & même être mémorisé autant qu’il se peut. Et cette mémoire devrait déjà être fournie d’une connaissance des principales correspondances du 777. Il est difficile de souffrir avec joie le type particulier de fou qui s’attend, avec sa cervelle d’oiseau, à assimiler en une heure la connaissance qu’il m’a coûté douze années à acquérir. J’ajouterai que personne ne comprendra jamais cette méthode de connaissance sans en entreprendre la recherche lui-même. Une fois qu’elle aura expérimenté la joie de connecter disons 131 & 480 au travers de 15, elle comprendra. En outre, c’est le travail en lui-même, pas seulement les résultats, qui rend service. Nous enseignons le grec & le latin, bien que personne ne parle ni l’un ni l’autre.
Je terminerai donc : « Benedictus sit Dominus Deus Noster qui nobis dedit Scientiam Summam ».
Amen !
Plus sur le sujet :
Un essai sur les nombres : Fin de la seconde partie.
Aleister Crowley.
Un essai sur les nombres – Partie 2.
Extrait du Liber 58 par Aleister Crowley. Traduction française par Spartakus FreeMann, nadir de Libertalia.
☉ in 18° ♎ : ☽ in 2° ♏ : Anno IVxv a.n.
Cet article sur la Kabbale fut publié dans Equinox I (5) comme cinquième partie du Temple du Roi Salomon. Dans Equinox I (10) on a prétendu que ce travail était le Liber LVIII de la Classe B (puisque 58 est חן, Grâce, un des titres de la Kabbale).
Image par Gerd Altmann de Pixabay
NOTES :
[1] Bien sûr, si sa révolte réussit, il se résignera enfin. La première condition de gagner un grade est d’être insatisfait par celui que l’on a. Et ainsi, lorsque vous atteignez la fin, vous trouvez l’ordre d’abord; mais également que la loi est celle contre laquelle vous devez vous rebeller & que vous devez conquérir.
[2] Psaumes XIV, 1. Notez que par la Guématria אין אלהים donne 147 qui représente l’union des 4 Noms Divins יהוה – אדני – אהיה- אגלאdu Rituel du Pentagramme.
[3] L’enseignement chrétien (pas son équivalent kabbalistique) est incomplet. La Fiancée (l’âme) est unie, par le mariage, au Fils, qui alors la présente à son Père & à sa Mère ou Saint Esprit. Ces quatre constituent alors le Tétragramme complet. Mais la Fiancée n’est jamais unie au Père. Dans ce schéma, l’âme ne peut faire autre chose que de toucher Tiphereth & de recevoir le rayonnement de Hokhmah. Alors que même Saint Jean fait dire au Fils « Moi & mon Père sommes uns » Et nous agréons que dans la philosophies il ne peut jamais y avoir (en Vérité) plus de un; ce dogme chrétien dit « jamais moins que quatre ». D’où, ses liens à la loi & sa plus imparfaite compréhension de tout enseignement mystique véritable, & donc la difficulté d’utiliser ses symboles. Aleister Crowley.
[4] C’est résolu en marchant.
[5] Car ע et נ se réfèrent au Diable & à la Mort dans le Tarot. Dans le Rituel du Portail de l’Aube Dorée, cette description se réfère au sentier de Samekh, mais mettre une porte à la fin de ce sentier nous donne 124.
[6] Lumière, amour, vie